No hay mejor sādhana para la jiva que renunciar a las malas asociaciones. Aquel que mantiene malas compañías nunca puede cosechar buenos resultados incluso después de seguir miles de sādhanas. Hoy en día, muchas personas aceptan la forma externa de bhajana y cumplen todas las divisiones de sādhana, pero después de seguirlo durante mucho tiempo, parece que no avanzan. Después de mucho tiempo, cuando no ve ninguna mejora en su práctica, se desaniman; cuando se pierde la esperanza, abandonas por completo tu sādhana-bhajana. ¡Reflexione profundamente por qué no hay mejora en su bhajana! Para los más afortunados, las malas asociaciones no se aumentan tan fácilmente. Mahāprabhu ha dicho:

kṛṣṇa-bhakti-janma-mūla haya sādhu-saṅga
kṛṣṇa-prema janme teṅho punaḥ mukhya aṅga

(“La causa fundamental de kṛṣṇa-bhakti es sādhu-saṅga. Incluso después de que kṛṣṇa-prema se manifiesta, este sigue siendo el principio fundamental”. – Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā 22.83)

strī-saṇgī eka asādhu kṛṣṇābhakta āra

(“Alguien que está apegado a las mujeres, es impío y no es devoto de Kṛṣṇa”. – Caitanya-caritāmṛta. Madhya-līlā 22.87)

El vaiṣṇavismo no se puede seguir a menos que uno evite las malas compañías. Hay dos tipos de asat (maldad), a saber, uno que está apegado a las mujeres (strī-saṅgī) y uno que no tiene devoción por Kṛṣṇa. ¿Quién es conocido como strī-saṅgī? ¿Vivir con la propia esposa se debe comprender como strī–saṅga? Esto no puede ser. Antes de casarse, Mahāprabhu pronunció esta declaración del Smṛti:

na gṛhaṁ gṛham ityāhur gṛhiṇī gṛham ucyate
tayā hi sahitaṁ sarvān puruṣārthān samaśnute

(“Una casa sola no es un hogar; se dice que una esposa forma un hogar. Si uno vive en casa con ella, de hecho, puede perfeccionar todas las metas de la vida humana”. – Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 15.27 )

Una casa no se puede llamar hogar. Se llama hogar debido a una esposa. Uno puede disfrutar de todas las metas de la vida humana con una esposa. Además, entre los asociados de Śrīman Mahāprabhu, muchos de ellos eran vaiṣṇavas cabeza de familia. Las jīvas de la era de Kali pueden salvarse adoptando su naturaleza ideal. Si uno establece una familia centrada en Kṛṣṇa con su esposa, entonces los vientos de perturbación para el avance de la jīva en bhajana se irán muy lejos, y recibirá ayuda. Aceptar a una esposa y un hijo como instrumentos del servicio de Kṛṣṇa puede considerarse parte del bhakti. Más bien, en el bhakti-śāstra se observa un desprecio particular por la renunciación seca. El placer de llamar a la esposa casada sirvienta de Kṛṣṇa (kṛṣṇa-dāsī) y al hijo nacido de ella como sirviente de Kṛṣṇa (kṛṣṇa-dāsa) no es en absoluto perjudicial para el devoto. Si strī-saṅga no es aplicable cuando uno vive con su esposa siguiendo el sendero de yukta-vairāgya (ocupar todo en el servicio de Kṛṣṇa), entonces, ¿qué es strī-saṅga? La respuesta es que la palabra “saṅga” significa apego. Si estás apegado a tu esposa, eso se conoce como strī-saṅga. El apego es el dharma eterno de la jiva. Si eso se le ofrece a Kṛṣṇa, entonces no hay apego en ninguna otra parte. Si uno es adicto a su esposa, el apego a Kṛṣṇa será menor. El apego a Kṛṣṇa es bhakti. Si la esposa sigue el proceso de yukta-vairāgya y está apegada a Kṛṣṇa, eso no será strī – saṅga. Vivir con cualquier mujer además de la esposa casada también se llama strī – saṅga. Yukta-vairāgya no es posible sin estar casado con la propia esposa. Asociarse con otras mujeres es inútil, despreciable y totalmente inmoral. Para un gṛhastha vaiṣṇava, quedarse con la esposa sin apego según el método śāstrika del matrimonio no puede llamarse strī – saṅga. Tener una esposa ilegal o una subesposa también es strī – saṅga. La asociación de hombres que hacen esto es asat-saṅga. Por lo tanto, la compañía de un devoto de gṛhastha desapegado es siempre más favorable para el bhajana que la compañía de un mendicante no devoto que ha abandonado la vida de cabeza de familia. Por lo tanto, no hay duda de que el bhajana de un sādhaka mejorará día a día si realiza el sādhana de śrī-hari-nāma con la asociación adecuada y abandona la compañía del strī-saṅgī, el amo de casa no devoto y el renunciante no devoto. Tenemos que tener especial cuidado respecto a esto. En cada Ekādaśī, debemos considerar cuánto hemos avanzado en nuestro bhajana desde el último Ekādaśī. Si se ve que no hemos avanzado, o ha habido algún deterioro, debemos entender que la mala asociación es la causa y debemos esforzarnos por renunciar a eso.

(Asat-saṅga Parityāga – ‘Abandonar la mala asociación’ – fue publicado en Sajjana Toṣaṇī Vol 4. Número 5 y traducido al inglés por Swami B.V. Giri y Español por Ishvara Dasa y Ekanatha Dasa)