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La palabra jana significa tanto hombres como mujeres. Śrīla Rūpa Gosvāmī has written in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu: sādho saṅgaḥ svato vare, “un devoto debe asociarse con devotos más avanzados”. Generalmente, los devotos practicantes son superiores a los karmīs y jñānīs en todos los aspectos. En el Bhagavad-gītā (7.28) se dice:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

“Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida y cuyas acciones pecaminosas han sido completamente erradicadas, se liberan de las dualidades del engaño y se comprometen con Mi servicio con determinación”.

Por lo tanto, los devotos son naturalmente puros. No hay posibilidad de que cometan pecados. No son menos inteligentes como los karmis y los jñānīs, porque se han refugiado a los pies de loto del omnisciente Señor Supremo. La fe en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa se obtiene como resultado de muchas vidas de actividades piadosas. De modo que no hay duda de que las actividades de los devotos son puras. De la fe, el deseo de asociarse con devotos surge naturalmente. Al asociarse con los devotos, todo se logra. Las glorias de sādhu-saṅga se mencionan en el Ādi Purāṇa de la siguiente manera:

ye me bhakta-janāḥ pārtha na me bhaktāś ca te janāḥ
mad-bhaktānāṁ ca ye bhaktās te me bhakta-tamā matāḥ

“El Señor Kṛṣṇa le dijo a Arjuna:” Aquellos que son Mis devotos directos en realidad no son Mis devotos, pero aquellos que son los devotos de Mi sirviente son en realidad Mis devotos “.

Con respecto a la necesidad de asociarse con devotos, se dice:

darśana sparśanālāpa sahavāsādibhiḥ kṣaṇāt
bhaktāḥ punanti kṛṣṇasya sākṣād api ca pukkaśam

“Incluso un paria se vuelve completamente puro al ver, tocar, conversar o vivir con el devoto de Kṛṣṇa aunque sea por un momento”.

El Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32) declara:

naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-‘bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat

“A menos que se unten el cuerpo con el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava completamente libre de contaminación material, las personas muy inclinadas a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, quien es glorificado por Sus actividades extraordinarias. Sólo mediante volverse consciente de Kṛṣṇa y refugiarse a los pies de loto del Señor de esta manera puede uno liberarse de la contaminación material “.

Las escrituras a menudo afirman que sin la asociación de los devotos del Señor, Bhakti-devi no se manifiesta en el corazón. Es sumamente necesario que los sādhakas se asocien con los devotos. Por lo tanto, en este contexto, se entiende que la palabra jana-saṅga significa personas que carecen de devoción. Es por eso que Śrīla Rūpa Prabhu ha incluido la instrucción de abandonar la asociación mundana como uno de las ramas del servicio devocional. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.43) se dice:

saṅga tyāgo vidureṇa bhagavad vimukhair janaiḥ

“Aquel que desee obtener devoción por Kṛṣṇa debe abandonar cuidadosamente la asociación con la gente del mundo”.

Eso significa que los devotos no deben participar en las actividades mencionadas en el cuarto verso del Upadeśāmṛta con personas mundanas. Las actividades como hablar con personas mundanas en el curso del trabajo de uno no se consideran asociación. Cuando las mismas actividades se realizan con afecto por alguien, se considera asociación con esa persona.

Todo devoto practicante debe conocer las diversas clases de personas del mundo. Por lo tanto, Nosotros estamos presentes enumerando de mala gana a estas personas. Estas personas mundanas son de siete clases: (1) Mayavadis y ateos, (2) disfrutan de los sentidos, (3) los que gustan de los que disfrutan de los sentidos, (4) las mujeres, (5) los mujeriegos, (6) los hipócritas devotos, y (7) los parias necios que se portan mal.

Los Māyāvādīs no aceptan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos eternos del Señor Supremo. Consideran a la entidad viviente como un producto de māyā; por lo tanto, en su opinión, la entidad viviente no tiene existencia eterna. Ellos no consideran el servicio devocional eterno; más bien, lo consideran un método temporal para cultivar el conocimiento. Todas las conclusiones de un māyāvādī se oponen a los principios del servicio devocional. Por lo tanto, al asociarse con māyāvādīs, la devoción de uno desaparece gradualmente. Śrī Svarūpa Dāmodara dio la siguiente instrucción en Caitanya-caritāmṛta (Antya 2.94-95):

buddhi bhraṣṭa haila tomāra gopālera saṅge
māyāvāda śunibāre upajila raṅge
vaiṣṇava hañā yebā śārīraka-bhāṣya śune
sevya-sevaka-bhāva chāḍi’ āpanāre ‘īśvara’ māne

“Tu has perdido tu inteligencia en la asociación de Gopāla y, por lo tanto, estás ansioso por escuchar la filosofía māyāvāda. Cuando un vaiṣṇava escucha el Śārīraka-bhāṣya, el comentario māyāvāda sobre los Vedānta-sūtras, abandona la actitud consciente de Kṛṣṇa de que el Señor es el amo y la entidad viviente es Su sirviente. en cambio, se considera a sí mismo el Señor Supremo “.

Aquellos que no aceptan al Señor Supremo, quien es glorificado por los Vedas, se llaman nāstikas o ateos. Sus mentes han sido contaminadas por falsos argumentos; por lo tanto, la devoción de uno se pierde en su asociación.

La asociación con los que disfrutan de los sentidos es perjudicial. Aquellos que siempre están ocupados asociándose con el disfrute de los sentidos están llenos de blasfemia, envidia y violencia. Pelear, discutir y anhelar el disfrute de los sentidos es su vida. Cuanto más disfrutan, más aumenta su sed de disfrute de los sentidos. Los que disfrutan de los sentidos no tienen tiempo para hablar o escuchar temas de Kṛṣṇa. Ya sea que se dediquen a actividades piadosas o pecaminosas, los que disfrutan de los sentidos siempre están lejos del conocimiento de sí mismos. Por lo tanto, en el Caitanya-caritāmṛta (Antya 6.278), Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

viṣayīra anna khāile malina haya mana
malina mana haile nahe kṛṣṇera smaraṇa

“Cuando uno come la comida ofrecida por un hombre materialista, la mente se contamina, y cuando la mente está contaminada, uno no puede pensar en Kṛṣṇa correctamente”.

Aquellas personas que se ocupan externamente en actividades sensuales y aceptan objetos de los sentidos solo para mantener el cuerpo y el alma juntos, pero que se ocupan internamente en su posición constitucional como sirvientes de Kṛṣṇa, no se cuentan entre los disfrutados de los sentidos, quienes están apegados a los frutos de sus actividades.

Los que disfrutan de los sentidos y las personas aficionadas del disfrute de los sentidos, ambos tienen mentalidad mundana. Personas que son aficionadas al disfrute de los sentidos son ellos mismos tambien disfrutadores de los sentidos, porque siempre piensan en el disfrute de los sentidos dentro de sus corazones. Hay algunas personas que no son ellos mismos disfrutadores de los sentidos, pero disfrutan asociarse con disfrutadores de los sentidos. También se debe renunciar a su asociacion, porque pronto se convertirán en personas que disfruten de los sentidos y en mala asociacion en si mismo. Hay dos tipos de disfrutadores de los sentidos: los que están extremadamente apegados al disfrute de los sentidos y los devotos que están apegados al disfrute de los sentidos. Asociarse con aquellos que están extremadamente apegados debe ser totalmente rechazado. Los devotos que están apegados al disfrute de los sentidos también son de dos tipos: los que han incluido al Señor como parte de su disfrute de los sentidos y los que han mantenido al Señor en el centro de su disfrute de los sentidos. La asociación con el último tipo es preferible a la asociación con el primero. Aunque aquellos que se dedican al disfrute de los sentidos según los códigos religiosos son mejores que los que disfrutan de los sentidos pecaminosos, el devoto practicante no debe asociarse con ellos hasta que se conviertan en devotos. El simple hecho de llevar la ropa de un renunciante no se convierte en un devoto libre de la complacencia de los sentidos, porque los renunciantes a menudo recogen y guardan objetos del disfrute de los sentidos. Por otro lado, muchas personas se parecen a los que disfrutan de los sentidos, pero utilizan todo en la adoración del Señor Hari con un ánimo de desapego. Teniendo en cuenta todo esto, el devoto practicante debe abandonar la asociación de los disfrutadores de los sentidos y los amantes de estos y dedicarse al servicio devocional en un lugar apartado o, si es afortunado, en la asociación de devotos genuinos.

No asociarse con mujeres. Por otro lado, cuando una mujer se dedica a sādhana-bhakti, no debe asociarse con hombres. Asociarse con el sexo opuesto es muy desfavorable para el devoto que avanza. Hay dos tipos de hombres y mujeres. Cuando un hombre y una mujer se casan de acuerdo con los principios religiosos, no hay pecado en tocarse y hablar entre sí; más bien, este tocar y hablar es beneficioso debido a la aprobación de las escrituras. Sin embargo, no se prevén actividades ilusorias distintas de la ejecución de deberes recíprocos. Si están ilusionados el uno con el otro y se involucran en actividades distintas de los deberes prescritos, entonces eso se llama strī-saṅga y puruṣa-saṅga, o asociación con el sexo opuesto. Para aquellos que se dedican a adorar a Kṛṣṇa, esa asociación produce resultados desfavorables. Si alguno de los dos es culpable de tal asociación, se convierte en un obstáculo para la otra parte. Si la esposa ayuda en el desempeño del servicio devocional, entonces no surge la falta de strī-sanga. Pero si la esposa es un impedimento en el desempeño del servicio devocional, entonces uno debe abandonar cuidadosamente su asociación. Debemos considerar el comportamiento del gran vaiṣṇava ācārya, Śrīmad Rāmānujācārya. Śrīmad Rāmānujācārya envió a su esposa a la casa de sus padres después de que ella ofendió a la esposa de su guru. Luego tomó sannyāsa, en esta conexión. Cuando no hay una relación matrimonial y uno conversa con una mujer con malas intenciones, entonces esto es strī-saṅga. Eso es pecaminoso y perjudicial para el servicio devocional. Teniendo en cuenta estos puntos, el devoto practicante debe abandonar con mucho cuidado la asociación de mujeres y a personas a amantes de ellas. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.35):

na tathāsya bhaven moho bandhaś cānya-prasaṅgataḥ
yoṣit-saṅgād yathā puṁso yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ

“El enamoramiento y la esclavitud que se acumulan en un hombre por el apego a cualquier otro objeto no es tan completo como el que resulta del apego a una mujer o a la asociacion de los hombres amantes de las mujeres”.

Para un devoto que es cabeza de familia, tocar y hablar con su esposa de la manera antes mencionada no es perjudicial para el servicio devocional; pero para un renunciante no puede haber ningún tipo de hablar o tocar a una mujer, de lo contrario su práctica de servicio devocional se echará a perder por completo. La asociación con una persona tan desviada debería rechazarse totalmente.

Uno debe abandonar la asociación de los dharma-dhvajīs, los devotos hipócritas , con especial cuidado. Aquellos que aceptan los signos externos del dharma pero en realidad no siguen el dharma se denominan dharma-dhvajīs. Hay dos tipos de dharma-dhvajīs: los hipócritas y los tontos, o los engañadores y los engañados. Esa hipocresía en jñāna-kaṇḍa y karma-kaṇda también es condenada. En el servicio devocional, esta hipocresía lo arruina todo. Es mejor asociarse con quienes disfrutan de los sentidos, porque en todo este mundo no hay peor asociación que el dharma-dhvajī. Los engañosos dharma-dhvajīs aceptan los signos del dharma con el deseo de engañar al mundo, y para satisfacer sus retorcidos deseos, engañan a los tontos ayudándolos con su poca vergueza. Algunos de ellos se convierten en gurus y otros en discípulos, y mediante el engaño acumulan riquezas, mujeres, falso prestigio y bienes materiales. Si uno abandona la asociación de hipócritas corruptos, entonces puede dedicarse honestamente al servicio devocional. La adoración honesta es la única forma de obtener la misericordia de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.38):

sa veda dhātuḥ padavīṁ parasya
duranta-vīryasya rathāṅga-pāṇeḥ
yo ‘māyayā santatayānuvṛttyā
bhajeta tat-pāda-saroja-gandham

“Sólo aquellos que rinden un servicio favorable, sin reservas, ininterrumpido a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, quien lleva la rueda del carro en Su mano, pueden conocer al creador del universo en Su gloria, poder y trascendencia plenos”.

De nuevo en el Śrīmad-Bhāgavatam(2.7.42), el Señor Brahmā le dice a Nārada:

yeṣāṁ sa eṣa bhagavān dayayed anantaḥ
sarvātmanāśrita-pado yadi nirvyalīkam
te dustarām atitaranti ca deva-māyāṁ
naiṣāṁ mamāham iti dhīḥ śva-śṛgāla-bhakṣye

“Pero cualquiera que sea favorecido específicamente por el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, debido a una entrega total al servicio del Señor, puede vencer el océano insuperable de ilusión y puede entender al Señor. Pero aquellos que están apegados a este cuerpo, que está destinado a ser comido al final por perros y chacales, no puede hacerlo “.

Exhibir externamente los síntomas de un vaiṣṇava mientras permanece internamente como un māyāvādī es en realidad pseudo-vaiṣṇavismo o hipocresía. IEn Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya 13.93, 109-110) hay una descripción de Rāmadāsa Viśvāsa, quien externamente era un gran vaiṣṇava, devoto del Señor Rāmacandra:

aṣṭa-prahara rāma-nāma japena rātri-dine
sarva tyaji’ calilā jagannātha-daraśane
rāmadāsa yadi prathama prabhure mililā
mahāprabhu adhika tāṅre kṛpā nā karilā
antare mumukṣu teṅho, vidyā-garvavān
sarva-citta-jñātā prabhu—sarvajña bhagavān

“Rāmadāsa había renunciado a todo e iba a ver al Señor Jagannātha. Mientras viajaba, cantaba el santo nombre del Señor Rāma las veinticuatro horas del día. Cuando Rāmadāsa Viśvāsa conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor no le mostró ninguna misericordia especial, aunque este fue su primer encuentro. En su corazón, Rāmadāsa Viśvāsa era un impersonalista que deseaba fundirse en la existencia del Señor, y estaba muy orgulloso de su aprendizaje. Dado que Śrī Caitanya Mahāprabhu es la omnisciente Suprema Personalidad de Dios, puede comprender el corazón de todos, y así conocía todas estas cosas “.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en su gran humildad, ha declarado:

kāma, krodha chaya jane lañā phire nānā sthāne
viṣaya bhuñjāya nānā mate
haiyā māyāra dāsa kari nānā abhilāṣa
tomāra smaraṇa gela dūre
artha-lābha-ei āśe kapaṭa-vaiṣṇava-veṣe
bhramiyā bulaye ghare ghare

“Los seis enemigos, comenzando con la lujuria y la ira, me llevan de aquí para allá para disfrutar de diversas formas de complacencia de los sentidos. Siendo un sirviente de Māyā, tengo deseos ilimitados y, por lo tanto, te he olvidado. Con la esperanza de ganar dinero, salgo de casa a casa con la vestimenta de un pseudo-vaiṣṇava “.

A menos que uno abandone la asociación de este tipo de dharma-dvajī, no puede dedicarse exclusivamente al servicio devocional. La mayoría de las personas en el mundo son de este tipo. Por lo tanto, hasta que tenga la oportunidad de asociarse con un devoto puro, debe pasar su vida dedicado al servicio devocional en un lugar solitario.

La adoración de Kṛṣṇa no mejora al asociarse con parias necios y mal portados. Están naturalmente apegados a comer carne y beber vino, y no se encuentran en varṇāśrama-dharma. Su carácter siempre está desregulado. Al asociarse con personas que se portan mal, la mente se contamina. Pero si esas personas se vuelven fieles en el servicio devocional al asociarse con un vaiṣṇava y gradualmente adquieren el gusto por adorar a Kṛṣṇa con un corazón puro, entonces su asociación es auspiciosa. Incluso si cometen acciones abominables durante algún tiempo debido a su naturaleza anterior, siguen siendo sadhus. En la Bhagavad-gītā (9.30-31) se dice:

api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ
kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati

“Incluso si alguien comete la acción más abominable, si se dedica al servicio devocional, debe ser considerado santo porque está debidamente situado en su determinación. Rápidamente se vuelve justo y alcanza la paz duradera. ¡Oh, hijo de Kuntī, declara valientemente que Mi devoto nunca perece “.

El significado es este: si los sinvergüenzas alcanzan la fe en el servicio devocional puro por alguna buena fortuna, entonces se puede decir que han alcanzado el camino genuino. No hay duda de que en poco tiempo ellos también se volverán puros y pacíficos siguiendo los pasos de Haridāsa Ṭhākura. El mal comportamiento, debido a la propia naturaleza, permanece necesariamente durante algún tiempo. Incluso entonces, tal asociación no se puede llamar mala. En el Śrīmad-Bhāgavatam (20.11.27-29), los síntomas de esas personas se describen a continuación:

jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu
veda duḥkhātmakān kāmān parityāge ‘py anīśvaraḥ
tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ
juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥ khodarkāṁś ca garhayan
proktena bhakti-yogena bhajato māsakṛn mune
kāmā hṛdayyā naśyanti sarve mayi hṛdi sthite

“Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, estando disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda complacencia de los sentidos conduce a la miseria, pero aún siendo incapaz de renunciar a todo disfrute de los sentidos, Mi devoto debe permanecer feliz y adorarme con gran fe y convicción. . Aunque a veces está ocupado en el disfrute de los sentidos, Mi devoto sabe que toda complacencia de los sentidos conduce a un resultado miserable, y se arrepiente sinceramente de tales actividades. Cuando una persona inteligente se dedica constantemente a adorarme a través del amoroso servicio devocional como Yo lo describo, su corazón se sitúa firmemente en Mí. Así se destruyen todos los deseos materiales del corazón “.

La conclusión es que la asociación de personas piadosas y pecaminosas que están privadas de conciencia de Kṛṣṇa es indeseable. Por otro lado, es deseable la asociación de personas que son pecadoras, pero que se dedican al Señor. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.51) cita el siguiente verso hablado por Mahāṛṣi Kātyāyana en el Kātyāyana-saṁhitā:

varaṁ huta-vaha-jvālā- pañjarāntar-vyavasthitiḥ
na śauri-cintā-vimukha- jana-saṁvāsa-vaiśasam

“Es mejor aceptar las miserias de estar encerrado entre rejas y rodeado de llamas ardientes que asociarse con aquellos que carecen de conciencia de Kṛṣṇa. Esa asociación es una gran dificultad”.

Al practicar el servicio devocional, uno debe comprender cuidadosamente este tema y actuar en consecuencia.

Jana-saṅga (Asociación con personas de mentalidad mundana) es el quinto de una serie de artículos publicados en el décimo volumen de Sajjana Toṣaṇī por Bhaktivinoda Ṭhākura. Este artículo fue traducido por Bhumipati Dasa)