Laulya (Inquietud Mental)

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Laulya, o inquietud mental, es explicado por Bhaktivinoda Thākura en este artículo publicado en Sajjana Toṣaṇī, vol. 10. Afirma que la única solución para calmar la mente es refugiarse en Bhakti Devi, la diosa de la devoción.

Laulya (Inquietud Mental)

Por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

El significado de la palabra laulya es inquietud, codicia y deseo. La inquietud es de dos tipos: inquietud de la mente e inquietud de la inteligencia. Citta, o mente, tiene la propensión a seguir los dictados de los sentidos. Cuando la mente sigue los dictados de los sentidos y se absorbe en un tema en particular, surge el apego o la aversión. Por lo tanto, la inquietud de la mente es de dos tipos: inquietud debida al apego e inquietud debida a la aversión. En el Bhagavad-gītā(2.67) se dice:

indriyāṇāṁ hi caratāṁ yan mano ‘nuvidhīyate
tad asya harati prajñāṁ vāyur nāvam ivāmbhasi

“Como un viento fuerte arrastra un bote en el agua, incluso uno de los sentidos errantes en los que se concentra la mente puede llevarse la inteligencia de un hombre”.

Nuevamente en el Bhagavad-gītā(3.34) se dice:

indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau
tayor na vaśam āgacchet tau hy asya paripanthinau

“Hay principios para regular el apego y la aversión pertenecientes a los sentidos y sus objetos. Uno no debe caer bajo el control de ese apego y aversión, porque son obstáculos en el camino de la autorrealización”.

En orden de regular laulya, en forma de inquietud de la mente, uno tiene que refugiarse en la diosa Bhakti-devī. La instrucción de Bhakti-devī es esta: cuando la causa de la inquietud de la mente es la complacencia de los sentidos y esta inquietud es el principal obstáculo en la práctica del servicio devocional, entonces todas las actividades sensuales deben encajar en el servicio del Señor y el apego a la complacencia de los sentidos debe transformarse en apego por el Señor. Entonces la mente se fija en el servicio devocional refugiándose en ese apego. Los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el sentido del tacto se denominan sentidos que adquieren conocimiento. Las manos, las piernas, el ano, etc. son los sentidos que trabajan. Cuando los objetos de todos estos sentidos se asocian en un estado de ánimo devocional, la mente se fija en el Señor. El gusto, la forma, el olfato, el tacto y el sonido son los objetos de los sentidos. Uno tiene que despertar un estado de ánimo de devoción en todos estos objetos y disfrutarlos, luego se cultiva el servicio devocional. Entre los objetos de los sentidos, la aversión debe aplicarse a cualquiera que sea desfavorable para el servicio devocional y el apego debe aplicarse a cualquiera que sea favorable para el servicio devocional. Pero hasta que la inquietud de la inteligencia sea vencida, ¿cómo se controlará la inquietud de la mente? Cuando se supera la inquietud de la inteligencia, la mente puede regular el apego y la aversión por los objetos de los sentidos mediante la fuerza de la inteligencia.

La inteligencia es la que discrimina entre las buenas y malas propensiones de la mente. Esa inteligencia es de dos tipos: determinada y de muchas ramificaciones. Hay un tipo de inteligencia determinada y hay tipos ilimitados de inteligencia de muchas ramificaciones. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.41):

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo ‘vyavasāyinām

“Aquellos que están en este camino tienen un propósito determinado, y su objetivo es uno. Oh amado hijo de los Kurus, la inteligencia de aquellos que están indecisos tiene muchas ramificaciones”.

Las perturbaciones como la lujuria, el deseo de alcanzar los planetas celestiales, el aumento de las actividades que producen disfrute y opulencia, y el rechazo del mundo espiritual, surgen de la inteligencia multifacética de las personas indecisas. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā (2.44) se afirma:

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate

“En las mentes de aquellos que están demasiado apegados al disfrute de los sentidos y la opulencia material, y que están desconcertados por tales cosas, la determinación resuelta por el servicio devocional al Señor Supremo no tiene lugar”.

Aquellos cuya inteligencia está fija en samādhi están situados trascendentalmente y tienen mentes firmes. Sus síntomas se describen en el Bhagavad-gītā (2.55-56) de la siguiente manera:

śrī-bhagavān uvāca
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ sthita-prajñas tadocyate
duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate

“La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Pārtha !, cuando un hombre abandona todas las variedades de deseo por la complacencia de los sentidos, que surgen de la mezcla mental, y cuando su mente, así purificada, encuentra satisfacción solo en el yo, entonces se dice que estar en conciencia trascendental pura. Aquel que no se perturba mentalmente ni siquiera en medio de las triples miserias o se regocija cuando hay felicidad, y que está libre de apego, miedo e ira, es llamado un sabio de mente firme “.

Estos dos versos del Gītāaclaran el proceso de tolerar los impulsos del habla, la mente y la ira, como se recomienda en el primer verso de Śrī Upadeśāmṛta.

Ahora bien, conviene saber que existen dos tipos de inteligencia. La propensión a discriminar entre el bien y el mal bajo el dictado de la mente se llama inteligencia mundana, y la inteligencia para discriminar entre el bien y el mal bajo el dictado del alma se llama inteligencia espiritual. Por eso en el Bhagavad-gītā (3.42) se dice:

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ

“Los sentidos de trabajo son superiores a la materia aburrida; la mente es más alta que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y él [the soul]es incluso más alto que la inteligencia “.

La inteligencia también acepta pervertidamente el materialismo solo cuando está bajo el control del ego falso. Cuando está bajo el control del ego puro, en la forma de identificarse como sirviente de Kṛṣṇa, la inteligencia siempre es naturalmente pura. Por lo tanto, los Vedas establecen que el conocedor del cuerpo es inteligente. Esa alma espiritual es más alta que la inteligencia, porque la inteligencia es solo la propensión del alma.

Cuando una entidad viviente se da cuenta de sí misma como una partícula espiritual pura, entonces surge naturalmente su ego espiritual, en la forma de identificarse como el sirviente de Kṛṣṇa. En ese momento la inteligencia en su forma pura rechaza el materialismo y acepta el espiritualismo. En ese momento, una entidad viviente no tiene más deseo que el servicio de Kṛṣṇa, y rechaza los deseos materiales por insignificantes. En esta posición, la entidad viviente se conoce como sthita-prajña, situada trascendentalmente, o sthita-dhī, firme de mente. Al estar empoderada por la potencia espiritual, la inteligencia se vuelve estable y controla la mente y el corazón, regulandolos. Entonces, la mente, bajo la dirección de la inteligencia, controla los sentidos al regularlos, y un estado de ánimo favorable para el servicio devocional se manifiesta en los objetos de los sentidos (indriyasya arthe). A esto se le llama indriya nigraha, controlar los sentidos en el servicio devocional. Cualquier disposición que exista para controlar los sentidos en los senderos del conocimiento seco y la renunciación no controla adecuadamente los sentidos. En el Bhagavad-gītā (2.59) se dice:

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ‘py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate

“El alma encarnada puede estar restringida del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Pero, al cesar tales compromisos experimentando un gusto superior, está fija en la conciencia”.

Este es el verdadero control de los sentidos. Uno debe espiritualizar los sentidos y controlarlos con la mente, y debe espiritualizar la mente y controlarla con la inteligencia. Mediante este proceso, laulya, en forma de inquietud de la inteligencia y la mente, se vence. Cuando la inteligencia está inquieta, la mente no se puede fijar. La inteligencia inquieta vaga, a veces en el karma, a veces en el yoga, a veces en la renuncia seca y, a veces, en el conocimiento seco. Para fijar la inteligencia en bhakti renunciando a la inquietud, el Śrīmad-Bhāgavatam (20.11.32-34) prescribe:

yat karmabhir yat tapasā jñāna-vairāgyataś ca yat
yogena dāna-dharmeṇa śreyobhir itarair api
sarvaṁ mad-bhakti-yogena mad-bhakto labhate ‘ñjasā
svargāpavargaṁ mad-dhāma kathañcid yadi vāñchati
na kiñcit sādhavo dhīrā bhaktā hy ekāntino mama
vāñchanty api mayā dattaṁ kaivalyam apunar-bhavam

“Todo lo que puede lograrse mediante actividades fruitivas, penitencia, conocimiento, desapego, yoga místico,caridad, deberes religiosos y todos los demás medios para perfeccionar la vida, lo logra fácilmente Mi devoto a través del servicio amoroso hacia Mí. Si de una forma u otra Mi devoto desea ascender al cielo, liberarse o residir en Mi morada, fácilmente logra tales bendiciones. Debido a que Mis devotos poseen un comportamiento santo y una inteligencia profunda, se dedican completamente a Mí y no desean nada más que Mí. De hecho, incluso si les ofrezco la liberación del nacimiento y la muerte, ellos no la aceptan “.

Considerando todo esto, el devoto practicante debe abandonar laulya en forma de inquietud y alcanzar una inteligencia fija en el servicio devocional.

Otro significado de la palabra laulya es codicia. Si la codicia se dirige a otros objetos, ¿cómo se puede aplicar en relación con Kṛṣṇa? La codicia debe dedicarse cuidadosamente al servicio de Kṛṣṇa. La codicia por el disfrute material debe ser conquistada por el método mencionado anteriormente. Por eso se dice que las personas que están vencidas por la lujuria y la codicia no pueden volverse tan puras a través del proceso del yoga (comenzando con yama) como pueden al servir a Kṛṣṇa. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.6.36):

yamādibhir yoga-pathaiḥ kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat tathātmāddhā na śāmyati

“Es cierto que practicando la contención de los sentidos mediante el sistema de yoga, uno puede obtener alivio de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero esto no es suficiente para dar satisfacción al alma, porque este [satisfaction] se deriva del servicio devocional para la Personalidad de Dios “.

Porqueśamo man-niṣṭhatā buddher“Absorber la inteligencia en Mí constituye el equilibrio mental”. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.19.36) Al desarrollar la codicia por el servicio de Kṛṣṇa, el servicio del vaiṣṇava, y al cantar los santos nombres, no habrá codicia por las cosas inferiores. Aquel que se vuelve codicioso al ver el servicio de Vraja-vāsī a Kṛṣṇa es muy afortunado. Por la misericordia de esa codicia, obtiene la calificación para rāga-bhakti. La codicia material de uno se vence en proporción al desarrollo de la codicia por el servicio rāgātmikā. Si uno tiene codicia por alimentos agradables, bebidas, dormir, fumar y beber vino, entonces la devoción disminuye. La codicia por el vino, la riqueza y las mujeres es muy contraria a los principios devocionales. Aquellos que tienen el deseo de obtener servicio devocional puro deben abandonar cuidadosamente esas cosas. Ya sea por cosas auspiciosas o pecaminosas, la codicia por cualquier cosa que no esté relacionada con Kṛṣṇa es de lo más despreciable. La codicia sólo en relación con Kṛṣṇa es la causa de todo lo auspicioso. La codicia alcanzada por los mahājanas por los temas de Kṛṣṇa se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.19) de la siguiente manera:

vayaṁ tu na vitṛpyāma uttama-śloka-vikrame
yac chṛṇvatāṁ rasa-jñānāṁ svādu svādu pade pade

“Nunca nos cansamos de escuchar los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien glorifican los himnos y las oraciones. Aquellos que han desarrollado un gusto por las relaciones trascendentales con Él disfrutan de escuchar Sus pasatiempos en todo momento “.

Otro nombre para la codicia en relación con Kṛṣṇa es ādara, o respeto. Lo discutiremos en detalle más adelante.

Otro significado de laulya es deseo. Los deseos son de dos tipos: deseo de disfrute material y deseo de liberación. A menos que uno abandone estos dos tipos de deseos, no puede practicar el servicio devocional. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha escrito en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.15):

bhukti-mukti-spṛhā yāvat piśācī hṛdi vartate
tāvad bhakti-sukhasyātra katham abhyudayo bhavet

“El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse de la esclavitud material se consideran dos brujas, y acechan a uno como fantasmas. Mientras estas brujas permanezcan dentro del corazón, ¿cómo puede uno sentir la dicha trascendental? Mientras estas dos brujas permanezcan en el corazón, no hay posibilidad de disfrutar de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional “.

Hay dos tipos de disfrute material: el mundano y el celestial. La riqueza, las mujeres, los niños, las opulencias, el reino, la victoria, la buena comida, el buen sueño, la asociación con mujeres para el disfrute de los sentidos, el buen nacimiento y otros placeres son todos placeres mundanos. Ir al cielo y beber néctar allí, así como la complacencia de los sentidos sin la vejez, son todos placeres celestiales. Ir al cielo y beber néctar allí, así como la complacencia de los sentidos sin la vejez, son todos placeres celestiales. Por lo tanto, a menos que el deseo de disfrutar se desarraigue por completo del corazón, el progreso en el servicio devocional se verá obstaculizado. Respecto a esto, hay una cosa que decir: si todos estos placeres materiales son favorables al servicio devocional, entonces los que son cabeza de familia pueden aceptarlos sin pecado. En ese caso, todos estos placeres no se denominan placeres, sino que son medios de progreso en la vida de un devoto. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9-10) ha declarado:

dharmasya hy āpavargyasya nārtho ‘rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
kāmasya nendriya-prītir lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ

“Todos los compromisos ocupacionales están ciertamente destinados a la liberación final. Nunca deben realizarse para obtener ganancias materiales. Además, según los sabios, alguien que está comprometido en el servicio ocupacional supremo nunca debe usar ganancias materiales para cultivar la complacencia de los sentidos. Los deseos de la vida nunca deben ser dirigidos hacia la complacencia de los sentidos. Uno debe desear sólo una vida sana, o autoconservación, ya que un ser humano está destinado a indagar sobre la Verdad Absoluta. Nada más debe ser el objetivo de las obras de uno “.

Otro nombre de dharma, o servicio ocupacional , es yukta-vairāgya.

El deseo de liberación se debe rechazar. Hay cinco tipos de liberación; a saber, sālokya – viviendo en el mismo planeta; sārṣṭi – teniendo la misma opulencia; sāmīpya – ser un asociado personal; sārūpya – con las mismas características corporales; y sāyujya – unidad. Sāyujya, la liberación en forma de fusión con el Señor, Es odiada por el practicante del servicio devocional. Aunque sālokya, sārṣṭi, sāmīpya y sārūpya carecen del deseo de disfrutar, siguen siendo indeseables. Tan pronto como una entidad viviente se libera del cautiverio material por la fuerza de la devoción, inmediatamente alcanza la liberación. Sin embargo, esa liberación no es el fruto principal del bhakti. El amor puro por Kṛṣṇa que alcanzan las almas liberadas es el fruto principal del sādhana-bhakti. En este sentido, la declaración de Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya es apropiada. Del Caitanya-caritāmṛta (Madhya 6.267-269):

‘sālokyādi’ cāri yadi haya sevā-dvāra
tabu kadācit bhakta kare aṅgīkāra
‘sāyujya’ śunite bhaktera haya ghṛṇā-bhaya
naraka vāñchaye, tabu sāyujya nā laya
brahme, īśvare sāyujya dui ta’ prakāra
brahma-sāyujya haite īśvara-sāyujya dhikkāra

“Si existe la posibilidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios, un devoto puro a veces acepta las formas de liberación sālokya, sārūpya, sāmīpya o sārṣṭi, pero nunca sāyujya. A un devoto puro no le gusta ni siquiera oír hablar de sāyujya-mukti, lo que le inspira miedo y odio. De hecho, el devoto puro preferiría ir al infierno antes que fundirse en la refulgencia del Señor. Hay dos clases de sāyujyamukti: fusionarse con la refulgencia de Brahman y fusionarse con el cuerpo personal del Señor. Fusionarse en el cuerpo del Señor es aún más abominable que fusionarse en Su refulgencia “.

El significado es que la liberación de un devoto, en forma de libertad del cautiverio, se logra fácilmente por la voluntad de Kṛṣṇa. Es por eso que uno no debe contaminar su esfuerzo por el servicio devocional con deseos.

El deber esencial del devoto practicante es abandonar cuidadosamente el laulyamaterialista.

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