Mātsarya (Envidia)

Asat-Sanga ParityagaAsat-saṅga Parityāga (Abandonar la mala asociación)
Bhakta ManovedanaBhakta Manovedanā (La Angustia de un Devoto)

En este artículo “Mātsarya” (Envidia) de Sajjana Toṣaṇi Vol.4, Bhaktivinoda Ṭhākura reflexiona sobre la envidia de acuerdo con la perspectiva de Vaiṣṇava como un competidor directo al amor divino (prema) y el daño que hace a un devoto practicante.

Mātsarya (Envidia)

Por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
(traducido por Swami B.V. Giri y Sanātana Dāsa)
(traducido al español por Ishvara Dāsa)

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La palabra “envidia” se aplica en muchos lugares y se usa en conexión con varias cosas: la envidia por la buena fortuna de otro, sentirse perturbado al ver la riqueza de los demás, disgusto y celos, etc., son algunos de los varios ejemplos. Dondequiera que se haya explicado la palabra envidia (mātsarya) en las escrituras vaiṣṇavas, se comprende plenamente que su influencia es la competidora del amor divino (prema).

dharmaḥ projjhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsarāṇāṁ satām

“El sendero descrito en el Bhāgavatam está completamente desprovisto de cualquier propósito deshonesto. Este sendero es adorado por aquellos que están libres del defecto de la envidia”. (Bhāg.1.1.2)

En estas palabras del Śrīmad Bhāgavatam, se ha revelado quién es elegible para recibir el concepto más elevado del dharma. En las escrituras, se indica que prema-rasa es el dharma más elevado. Quien no tiene envidia es elegible para recibir eso. La cualidad de la no envidia se llama nirmatsarata. Aunque los comentaristas respetados han explicado que mātsarya se siente miserable al ver la felicidad de los demás y disfrutar del sufrimiento de los demás, no han revelado el significado más amplio de esta palabra y la población en general no puede entenderlo.

Los baddha-jīvas ignorantes están estrechamente ligados en el mundo material por seis cosas: lujuria, ira, codicia, ilusión, locura y envidia. Se dice que estas son las seis categorías. Estas son las transformaciones de las cinco miserias: ignorancia, olvido, ensimismamiento, apego y celos. La absorción en objetos materiales en relación con el origen de la lujuria se explica en el Śrīmad Bhagavad-gītā (2.62-63):

saṅgat sañjayate kāmaḥ
kāmāt krodho’bhijāyate

krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ

smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati

“En asociación con el apego material, se desarrolla la lujuria; de la lujuria surge la ira. De la ira aparece la ilusión. El engaño significa codicia material ilegal. De la codicia material surge el moha o el desconcierto de la memoria. De moha, la inteligencia se destruye, lo que significa que uno se vuelve loco y se ve privado de la comprensión de lo que está bien y lo que está mal. Por la locura uno es destruido, lo que significa que la envidia arruina la entidad viviente”.

Esta instrucción también se ha mencionado en el Gītā (3.43):

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā
saṁstabhyātmānam ātmanā

jahi śatruṁ mahā-bāho
kāma-rūpaṁ durāsadam

“Oh, Arjuna, poderoso armado, sabiendo que esa unidad individual de conciencia es superior a la inteligencia, estabiliza la mente con una inteligencia firme y conquista a este enemigo indomable en forma de lujuria”.

Considerando la jiva como completamente espiritual, más allá de la inteligencia, con determinación y mediante el siddhānta adecuado, sometiendo la mente, uno debe vencer al formidable enemigo de la lujuria.

A partir de todas estas instrucciones, se puede entender que este brote de lujuria, que surge debido a la concepción errónea de la propia svarūpa de uno, en el debido curso de su desarrollo, se transforma en el árbol de la envidia y, por lo tanto, en el dharma de la jiva, que es prema, permanece inaccesible. Hay lujuria en la ira, y en la codicia hay ira tanto como lujuria. En la ilusión hay ira y lujuria. En la locura hay codicia, ira y lujuria. En la envidia hay locura, ilusión, codicia, ira y lujuria. Podemos entender que la palabra “mada” (locura) se refiere a los seis tipos de desconcierto que incluyen estar intoxicado por la belleza, la casta, la educación, etc.

Todos los sufrimientos de la jīva surgen debido a la envidia La ignorancia, el deseo de pecar, el pecado, el deseo de realizar actividades piadosas y actividades no piadosas, todo esto está incluido en la envidia. Por un lado está el dharma vaiṣṇava, que se refiere al servicio a los vaiṣṇavas, la misericordia a las entidades vivientes y el gusto por el Santo Nombre; por otro lado, está la envidia. Quien sienta placer por la angustia de los demás, nunca podrá mostrar misericordia a las jīvas. El dulce humor del amor por el Señor no puede surgir dentro de él. Tiene odio o enemistad innatos hacia el vaiṣṇava. Solo aquellos que no tienen envidia pueden aceptar plenamente el significado del verso tṛṇād api. Śrīman Mahāprabhu ha hablado (en el tercer verso de Śikṣāṣṭakam):

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

“Aquel que es más humilde que una hojarasca de la calle, más tolerante que un árbol y que da el debido honor a los demás sin desearlo para sí mismo, está cualificado para cantar siempre el santo nombre de Kṛṣṇa”. (Śikṣāṣṭakam 3)

Aquel que carece de envidia no puede tener un orgullo falso debido a la riqueza, la belleza material, la casta, la educación y la fuerza material; por lo tanto, sabe que el mismo es más bajo que una hojarasca de la calle. Una persona que no tiene envidia no puede ser dominada por la ira y no puede tener envidia de los demás; por lo tanto, es más tolerante que un árbol. En otras palabras, es muy generoso. Al estar desprovisto de todas las concepciones falsas debido a la casta, la educación, etc., una persona no envidiosa se vuelve dotada de todas las buenas cualidades y, por lo tanto, no tiene ningún deseo de nombre y fama. Por lo tanto, nunca espera respeto por sí mismo. Una persona que no tiene envidia encuentra la felicidad en la felicidad de los demás y se entristece por las miserias de los demás; por lo tanto, da el debido honor a todos los seres vivientes. Generalmente, con misericordia muestra respeto a todas las jīvas; con el debido honor, respeta a los brāhmaṇas; satisface apropiadamente a aquellos dentro del sector culto de la sociedad que se han inclinado un poco hacia el vaisnavismo, y sirve a los pies de loto de los vaiṣṇavas. Por su propia naturaleza, la persona que no tiene envidia –

1) No ofende a los sādhus.

2) No considera que los semidioses sean independientes, porque su inteligencia está absorta únicamente en Kṛṣṇa, pero no les falta al respeto.

3) Muestra el respeto apropiado a los preceptores espirituales.

4) Honra apropiadamente los bhakti-śāstras que incluyen los śrutis, etc.

5) Abandona argumentos innecesarios y desarrolla la fe de que nāma y nāmi no son diferentes. Considera el Santo Nombre como la más alta realidad adorable.

6) No se involucra en actividades pecaminosas con la fuerza del Santo Nombre.

7) No considera que las actividades piadosas como el dharma, los votos, las austeridades, etc. sean iguales al Santo Nombre.

8) Hace un esfuerzo por desarrollar la fe en los infieles, pero no les instruye sobre el Santo Nombre hasta que esa fe se ha despertado.

9) Tiene completa fe en las glorias del Santo Nombre que se describen en los śāstras.

10) No se identifica con concepciones materiales.

¡Oh lectores La no envidia por sí sola es liberación y la envidia es enredo. Así, en Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 9. 361) se dice:

caitanya-caritra śuna śraddhā bhakti kari
mātsarya chāḍiyā mukhe bala hari hari

“Dotado de plena fe y devoción, escuche la obra de toda la vida de Śrī Caitanya. ¡Deja a un lado la envidia y deja que tu boca cante, Hari, Hari!”

(Mātsarya (Envidia) de Sajjana-toṣaṇi, Vol.4 – traducido del bengalí original por Swami B.V. Giri y Sanātana Dāsa)

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