Prajalpa (Plática banal)

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Este artículo Prajalpa (Plática banal) es el tercero de una serie de artículos publicados en el décimo volumen de Sajjana Toṣaṇī que trata sobre las seis cosas que son favorables al bhakti y las seis cosas que son desfavorables según el segundo y tercer versículo de Śrīla Upadeśāmṛta de Rūpa Gosvāmī. Este tercer artículo trata sobre Prajalpa – habla ociosa y los diferentes tipos de jalpana (charlas) – qué tipo de charla es favorable para el bhakti y qué es desfavorable.

Prajalpa (Plática banal)

Por Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
(traducido por Bhumipati Dasa)
(traducido al español por Ishvara Dasa)

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Hablar unos con otros se llama jalpana o prajalpa. Hoy en día en este mundo la impiedad es tan prominente que conversar con otros significa hablar impío. Por lo tanto, no es rentable para un devoto practicante dedicarse al jalpana. Sin embargo, puede haber muchas clases de jalpana en el cultivo del servicio devocional. Todos estos son auspiciosos para los devotos. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha escrito en su Kārpaṇya-pañjikā-stotra:

tathāpy asmin kadācid vāmadhīśau nāma-jalpini
avadya-vṛnda-nistāri nāmābhāsau prasīdatam

Los devotos recitan el significado de este verso con las siguientes palabras:

tathāpi e dīna-jane yadi nāma-uccāraṇe
nāmābhāsa karila jīvane
sarva-doṣa-nivāraṇa duhuṅ-nāma-sañjalpana
prasāde prasīda dui jane

“Mientras canta el santo nombre del Señor, si una persona desdichada en su vida logra nāmābhasa, o vislumbra un canto sin ofensas, entonces todas sus faltas se destruyen y Sus Señorías se complacen con él”.

Kīrtana, ofrecer oraciones y recitar las escrituras son todos jalpana; pero cuando estos se realizan con un humor favorable y desprovistos de deseo material, entonces todo es cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conclusión es la siguiente: todos los prajalpas que son desfavorables para el servicio de Kṛṣṇa son adversos al servicio devocional. El practicante debe abandonar prajalpa con cuidado. No hay falta en las actividades de los mahājanas. Los mahājanas se han dedicado respetuosamente a prajalpa (favorable al servicio devocional), y ese es nuestro único deber. A veces, los devotos engreídos aconsejan que se abandone todo tipo de prajalpa. Pero somos seguidores de Śrīla Rūpa Gosvāmī; al ser seguidores de Rūpa Gosvāmī, siempre nos apegaremos al camino que muestran los sadhus que siguen sus instrucciones. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, como se cita del Skanda Purāṇa, se dice:

sa mṛgyaḥ śreyasāṁ hetuḥ panthāḥ santāpa-varjitaḥ
anavāpta-śramaṁ pūrve yena santaḥ pratisthire

“Uno debe seguir estrictamente el camino fácil que han aceptado los mahājanas anteriores. Ese camino otorga gran auspiciosidad y está desprovisto de toda miseria “.

El camino de nuestro mahājana es el que nos mostraron Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī, Prahlāda Mahārāja, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus asociados. No debemos dejar de lado ese camino para seguir las instrucciones de los nuevos devotos engreídos. Todos los mahājanas han respetado ese prajalpa que nutre la devoción por Hari. Discutiremos esto en el lugar apropiado. Discutiremos esto en el lugar apropiado. Los prajalpas impíos son impedimentos para el servicio devocional.

Son de muchos tipos. Las conversaciones inútiles, las discusiones, los chismes, los debates, la búsqueda de faltas en los demás, el hablar falsedades, blasfemar a los devotos y las conversaciones mundanas se denominan prajalpa.

La charla inútil es extremadamente perjudicial. Los devotos practicantes deben discutir temas del Señor Hari en compañía de otros devotos y recordar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Hari en un lugar apartado sin perder el tiempo inútilmente. En el Bhagavad-gītā (10.8-9) se dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ
mac-cittā mad-gata-prāṇā bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ tuṣyanti ca ramanti ca

“Soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón. Los pensamientos de Mis devotos puros moran en Mí, sus vidas están totalmente dedicadas a Mi servicio, y obtienen una gran satisfacción y bienaventuranza al iluminarse siempre unos a otros y conversar sobre Mí”.

También en el Gītā (9.14) dice:

satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā nitya-yuktā upāsate

“Cantando siempre Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción”.

De esta manera, el devoto practicante debe cultivar una devoción pura. Si pasan sus días y sus noches hablando inútilmente con materialistas, entonces no se seguirán las instrucciones del Señor, “siempre cantando Mis glorias”. En los periódicos hay tanta charla inútil. Para el devoto practicante, leer periódicos es una gran pérdida. Pero si hay temas sobre devotos puros descritos en el periódico, entonces eso se puede leer. Después de terminar su comida, la gente mundana normalmente fuma y entabla conversaciones inútiles con otras personas impías. Ciertamente, les resulta difícil volverse seguidores de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Leer novelas es lo mismo. Pero si uno obtiene una novela con una historia como la de Purañjana en el Śrīmad Bhāgavatam, entonces leer eso no es un impedimento, sino que es beneficioso.

La discusión es un prajalpa adverso al servicio devocional. Todos los argumentos de los seguidores de nyāyā y vaiśeṣika son simplemente peleas impías. No dan ningún resultado más que desperdiciar la fuerza de la mente y aumentar la inquietud. En los Vedas (Kaṭha Upaniṣad 1.2.9) se dice: naiṣā tarkeṇa matir apaneyā “Esta inteligencia no se puede obtener mediante argumentos”. La debida discreción de la entidad viviente se establece eternamente en su inteligencia natural. Esa discreción fluye naturalmente hacia los pies de loto del Señor Supremo. Pero al discutir sobre direcciones, lugares, errores e ilusiones, el corazón se endurece. Entonces ya no queda la discreción natural. Al aceptar las instrucciones védicas de Daśa-mūla y argumentar en consecuencia, la mente de uno no se vuelve malvada. Lo que es bueno, lo que es malo, cuando tales deliberaciones se basan en los Vedas, ya no es prajalpa. Por eso, en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 25.153), Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado la instrucción:

ataeva bhāgavata karaha vicāra

“Estudia el Śrīmad Bhāgavatam con mucha atención”.

Las discusiones para establecer el conocimiento de la relación de uno con el Señor no son prajalpa. Quienes conquistan la asamblea con argumentos inútiles no llegan a ninguna conclusión; por lo tanto, ciertamente es deber de uno renunciar a esa asociación de lógicos. Esto se confirma en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 12.183) por Śrī Vāsudeva Sārvabhauma, quien dijo:

tārkika-śṛgāla-saṅge bheu-bheu kari
sei mukhe ebe sadā kahi ‘kṛṣṇa’ ‘hari’

“En la asociación de los chacales conocidos como lógicos, simplemente continué ladrando un resonante ‘bheu bheu’. Ahora, con la misma boca estoy cantando los santos nombres ‘Kṛṣṇa’ y ‘Hari’”.

Aquellos que están acostumbrados a discutir asuntos espirituales deben recordar las palabras del Vārāṇasī sannyāsī que se encuentran en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 25.43):

paramārtha-vicāra gela, kari mātra ‘vāda
‘ kāhāṅ mukti pāba, kāhāṅ kṛṣṇera prasāda

“A los ateos, encabezados por los filósofos māyāvādī, no les importa la liberación o la misericordia de Kṛṣṇa. Simplemente continúan presentando argumentos falsos y contra teorías a la filosofía atea, sin considerar ni involucrarse en asuntos espirituales”.

Los argumentos inútiles surgen de la envidia o el orgullo, la aversión o el apego a la complacencia de los sentidos, o la necedad o el orgullo propio. Las personas pendencieras también se intoxican con discusiones inútiles. Al discutir temas del Señor y Sus devotos, el devoto practicante siempre debe tener cuidado de evitar discusiones inútiles.

Hablar sin razón sobre otras personas es extremadamente adverso al servicio devocional. Mucha gente habla de otros para establecer su propia reputación. Siendo envidiosos, algunas personas están acostumbradas a discutir el carácter de los demás. Las mentes de quienes están ocupados con esos temas nunca pueden fijarse en los pies de loto de Kṛṣṇa. Hablar de los demás debe rechazarse en todos los aspectos. Pero en la práctica del servicio devocional hay muchos temas favorables que son impecables, aunque se refieran a otros. Para renunciar por completo a hablar de los demás, es necesario vivir en el bosque. Los dos tipos diferentes de devotos practicantes son los jefes de familia y los renunciantes. Debido a que los renunciantes no tienen nada que ver con el disfrute de los sentidos, pueden dejar de hablar de los demás en todos los aspectos. Pero debido a que un cabeza de familia se dedica a ganar, ahorrar, proteger y mantener a la familia, no puede dejar de hablar de los demás por completo. Es mejor para él vivir en una familia consciente de Kṛṣṇa. Cuando todas las actividades materiales de uno están relacionadas con Kṛṣṇa, incluso su inevitable charla sobre los demás se vuelve impecable y forma parte de la práctica devocional en relación con Kṛṣṇa. No debe hablar de los demás de una manera que sea perjudicial para nadie. Debe hablar de los demás solo lo poco que sea necesario en su familia consciente de Kṛṣṇa. No debería hablar de los demás sin razón. Además, cuando un guru ilumina a su discípulo sobre algún tema, a menos que ocasionalmente hable de otros, su instrucción puede no ser clara. Cuando los mahājanas anteriores han hablado de otros de esta manera, hay mérito en tal conversación, no culpa. Como dijo Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad Bhāgavatam (2.1.3-4):

nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ
divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā
dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api
teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati

“La vida de un cabeza de familia tan envidioso transcurre de noche, ya sea durmiendo o en la indulgencia sexual, y durante el día, ya sea para ganar dinero o mantener a los miembros de la familia. Las personas que carecen de ātma-tattva no investigan los problemas de la vida, están demasiado apegadas a los soldados falibles como el cuerpo, los hijos y la esposa. Aunque tienen suficiente experiencia, todavía no ven su inevitable destrucción”.

Aunque Śukadeva Gosvāmī habla de los materialistas para instruir a su discípulo, no se le considera un prajalpī. Por lo tanto, estas actividades deben considerarse beneficiosas. Una vez más, para instruir a Sus propios discípulos, Śrī Caitanya Mahāprabhu habló sobre los pseudo-renunciantes en las siguientes palabras del Caitanya-caritāmṛta (Antya 2.117, 120, 124):

prabhu kahe,—”vairāgī kare prakṛti sambhāṣaṇa
dekhite nā pāroṅ āmi tāhāra vadana
kṣudra-jīva saba markaṭa-vairāgya kariyā
indriya carāṣā bule ‘prakṛti’ sambhāṣiyā”
prabhu kahe,—”mora vaśa nahe mora mana
prakṛti-sambhāṣī vairāgī nā kare darśana

El Señor respondió: “No puedo tolerar ver el rostro de una persona que ha aceptado la orden de vida de renuncia pero que todavía habla íntimamente con una mujer. Hay muchas personas con poco en su poder que aceptan la orden de vida de renuncia como monos. Van de aquí para allá participando en la complacencia de los sentidos y hablando íntimamente con las mujeres. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Mi mente no está bajo Mi control. No le gusta ver a nadie en la orden de renuncia que hable íntimamente con mujeres ”.

A menos que uno hable de esta manera mientras instruye y al concluir un tema, no hay beneficio para uno mismo ni para los demás. Por lo tanto, cuando los ācāryas anteriores hayan dado ejemplo personalmente y enseñado a otros, ¿cómo nos beneficiará actuar en contra de sus instrucciones? Y si uno discute de esta manera la conducta inapropiada corriente en una secta religiosa o entre el público en general, entonces esa conversación no es adversa al servicio devocional. Incluso si a veces se habla de una persona en particular, no hay culpa. En el Śrīmad Bhāgavatam (4.14.29), Maitreya Muni, el devoto más destacado, habló sobre Veṇa Mahārāja de esta manera:

maitreya uvāca
itthaṁ viparyaya-matiḥ pāpīyān utpathaṁ gataḥ
anunīyamānas tad-yācṣāṁ na cakre bhraṣṭa-maṅgalaḥ

“El gran sabio Maitreya continuó: Así, el Rey, que se volvió poco inteligente debido a su vida pecaminosa y su desviación del camino correcto, en realidad se vio privado de toda buena fortuna. No pudo aceptar las peticiones de los grandes sabios, que los sabios le plantearon con gran respeto, y por lo tanto fue condenado “.

Śrī Maitreya Ṛṣi necesitaba hablar de los demás de esta manera; habló a su audiencia para instruirlos. Esto no es prajalpa. El devoto practicante normalmente discute la historia antigua en asociación con devotos. De vez en cuando hablan de no devotos. Tal conversación siempre es auspiciosa y favorable al servicio devocional. Pero aquellos que hablan de otros mientras están influenciados por impedimentos devocionales como la envidia, el odio, el orgullo o la distinción, son ofensores a los pies de Bhakti-devī.

El debate surge solo del deseo de conquista. Es extremadamente abominable. La búsqueda de fallas surge solo al imponer los propios malos hábitos a los demás. Esto debería abandonarse en todos los aspectos. Hablar falsedades es otra forma de hablar inútil. La charla mundana es completamente rechazada por los devotos renunciados. Los jefes de familia pueden aceptar algunas conversaciones mundanas que sean favorables al servicio devocional. Si temas como la arqueología, la zoología, la astrología y la geografía carecen de conciencia de Dios, deben rechazarse. En el Śrīmad Bhāgavatam (12.12.49-50), Śrī Śukadeva Gosvāmī ha dicho:

mṛṣā giras tā hy asatīr asat-kathā
na kathyate yad bhagavān adhokṣajaḥ
tad eva satyaṁ tad u haiva maṅgalaṁ
tad eva puṇyaṁ bhagavad-guṇodayam
tad eva ramyaṁ ruciraṁ navaṁ navaṁ
tad eva śaśvan manaso mahotsavam
tad eva śokārṇava-śoṣaṇaṁ nṛṇāṁ
yad uttamaḥ śloka-yaśo ‘nugīyate

“Las palabras que no describen a la trascendental Personalidad de Dios, sino que tratan de asuntos temporales, son simplemente falsas e inútiles. Solo aquellas palabras que manifiestan las cualidades trascendentales del Señor Supremo son realmente verdaderas, auspiciosas y piadosas. Esas palabras que describen las glorias de la famosa Personalidad de Dios son atractivas, placenteras y siempre frescas. De hecho, esas palabras son un festival perpetuo para la mente y secan el océano de la miseria “.

El habla en forma de sādhus blasfemo es la fuente de gran descortesía. Si uno quiere obtener devoción por el Señor Hari, entonces debe hacer un voto como este: “En esta vida, nunca blasfemaré sobre los sādhus”. Los devotos son sādhus. Al blasfemarlos, todas las virtudes de uno se destruyen. Al blasfemar contra el supremamente puro Señor Mahādeva, Prajāpati Dakṣa, el mejor de los ascetas, se encontró con severas desfavorables. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.4.46):

āyuḥ śriyaṁ yaśo dharmaṁ lokān āśiṣa eva ca
hanti śreyāṁsi sarvāṇi puṁso mahad-atikramaḥ

“Mi querido Rey, cuando un hombre acosa a las grandes almas, todas sus bendiciones de longevidad, belleza, fama, religión, bendiciones y ascenso a planetas superiores serán destruidas”.

La conclusión de este ensayo es la siguiente: los vaiṣṇavas que están cultivando bhakti deben abandonar con cuidado cualquier prajalpa que no sea favorable para el servicio devocional. Entre estas instrucciones, la instrucción de tolerar el impulso de hablar que se menciona en el primer verso, vāco vegaṁ, es solo un impulso condicional. Al renunciar a prajalpa, el impulso de hablar se regula permanentemente. Para pasar la vida sin pecado, no se debe hablar más de lo poco que sea necesario. Uno necesita discutir solo lo que sea propicio para uno mismo y para los demás. Si uno quiere discutir temas de otros, será simplemente un discurso inútil. Por lo tanto, en el Śrīmad Bhāgavatam (11.28.2), el Señor Kṛṣṇa instruyó a Uddhava de la siguiente manera:

para-svabhāva-karmāṇi yaḥ praśaṁsati nindati
sa āśu bhraśyate svārthād asaty abhiniveśataḥ

“Quien se entregue a elogiar o criticar las cualidades y el comportamiento de los demás, rápidamente se desviará de su propio interés por su enredo en dualidades ilusorias”.

(Prajalpa (plática banal) es el tercero de una serie de artículos publicados en el décimo volumen de Sajjana Toṣaṇī por Bhaktivinoda Ṭhākura. Este artículo fue traducido por Bhumipati Dasa)

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