Muchos hacen grandes esfuerzos para mostrar su religiosidad externamente. La gente los llamará devotos, los llamará piadosos, y el deseo por esto es fuerte dentro de ellos. De hecho, internamente hay muy poca religiosidad dentro de ellos, cuando en realidad, no tienen nada de sentimientos hacia Bhagavān, se presentan a ellos mismos de una manera externa como sumamente piadosos. Parece que ellos no están haciendo mucho. Pero qué grave ofensa es estar a los pies de Bhagavān, sin darse cuenta ni una sola vez de que tan lejos se ha caído. Hay una canción en la cual Bhagavān dice:

ahaṅkārī pāpī yāra
āmāra dekhā pāya nā tārā
dīna-janera bandhu āmi sakale jāne

(“Los que son pecadores arrogantes no Me ven y nunca Me alcanzan. Todos Me conocen como el amigo de los caídos”).

Pero, ¿qué tipo de orgullo (ahaṅkāra) tenemos? Si el propósito es alcanzar los pies de Bhagavān, ¿tendremos éxito si la religión se muestra externamente como hipocresía? Importa poco si la gente nos llama devotos o no, o si dicen que somos piadosos o no, eso es lo que llegara a nosotros. Śrīman Mahāprabhu dijo a los devotos:

tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(“Considerándose a sí mismo tan humilde como una brizna de hierba y siendo tan tolerante como un árbol, sin ningún orgullo personal y respetando a los demás, uno puede cantar hari-nāma constantemente”. – Śikṣāṣṭaka 3)

Si hay un deseo de alcanzar los pies de Bhagavān, si hay un deseo de disfrutar esa pura bienaventuranza, ¡oh hombres! Entonces sé humilde, sé humilde y canta śrī-nāma con un corazón puro. Prema surgirá en ti, lleva acabo kīrtana, ¡y aquellos que piensan de esta manera deben cantar kīrtana en voz alta! Hay muchos tipos de kīrtana. Los Vaiṣṇavas dicen:

nitya-siddha kṛṣṇa-prema sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(“El sādhya de kṛṣṇa-premaes eternamente perfecto y no puede lograrse por ningún otro medio; despierta en un corazón que ha sido purificado al escuchar, cantar, etc.” – Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.104)

Ese sādhya-vastu (objetivo deseado) que se alcanza a través de sādhana, es temporal, por lo tanto, el puro prema de kṛṣṇa-dāsya(servidumbre de Kṛṣṇa) no puede ser el sādhya-vastu. Surge de dentro de ti. * El sol es eternamente perfecto, pero no se puede ver cuando está cubierto por nubes de lluvia, de manera similar el puro prema de kṛṣṇa-dāsya en nuestro corazón está cubierto por las nubes de māyā. Cuando las nubes de lluvia desaparecen, el amor puro por kṛṣṇa-dāsya se manifiesta como el sol. Si cantas śrī-nāma-kīrtana, etc. con un corazón puro, cuando el corazón se vuelva puro, es decir, cuando las nubes de māyā desaparezcan del corazón, entonces surgirá ese prema puro parecido al sol, pero si simplemente haces una demostración externa de religión, nunca disfrutarás de la felicidad pura.

Que los devotos nos bendigan para que podamos liberarnos de las ofensas y cantar śrī-nāma-kīrtana, etc. con un corazón puro.

*In other words, one cannot gain bhakti through the performance of sādhana because bhakti is already inherent within the heart of the jīva. Al escuchar y cantar sin ofensas, ese bhakti se despierta.

(Dharmāḍhambara – A Display of Religion – se publicó por primera vez en Sajjana Toṣaṇī, Vol. 9, número 4 en 1897. Swami B.V. Giri lo tradujo al inglés)