En su Śrī Upadeśāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito a atyāhāra, prayāsa, prajalpa, niyamāgraha, jana-saṅga y laulya como perjudiciales para el servicio devocional. Ya hemos descrito por separado estos seis elementos. Ahora, en el tercer śloka menciona los seis elementos favorables para el servicio devocional:

utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

“Hay seis principios favorables a la ejecución del servicio devocional puro: (1) Utsāha, ser entusiasta; (2) Niścaya, esforzarse con confianza; (3) Dhairya, ser paciente; (4) Tat-Tat-Karma-Pravartana, actuar de acuerdo con principios regulativos [Como śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam – escuchar, cantar y recordar a Kṛṣṇa]; (5) Saṅga – tyāga, abandonar la asociación de no devotos; y (6) Sato vṛtteḥ, o Sādhu-vṛtti, siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores. Estos seis principios sin duda aseguran el éxito total del servicio devocional puro ”.

Ahora deberíamos discutir estos seis elementos por separado. Por lo tanto, primero hablaré de las conclusiones con respecto a utsāha.

Sin utsāha, uno se vuelve negligente en su adoración. La negligencia nace de la inactividad, la apatía o la indiferencia. La pereza y la inercia se llaman inactividad. Cuando se genera utsāha, la pereza y la inercia no pueden permanecer. La ausencia de ganas de trabajar es decidía. Esta apatía es opuesta a la naturaleza del espíritu. Si uno permite que esta apatía permanezca en su cuerpo o corazón, ¿cómo puede realizar el servicio devocional? El estado de apatía se desarrolla por descuido. Uno debe practicar el servicio devocional sin desviarse. Esto se instruye en el Bhagavad-gītā (6.23) con las siguientes palabras:

taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga- viyogaṁ yoga-saṁjñitam
sa niścayena yoktavyo yogo ‘nirviṇṇa-cetasā

“Esto de hecho es la libertad real de todas las miserias que surgen del contacto material. Uno debe dedicarse a la práctica del yoga con determinación y fe y no desviarse del camino”.

En su comentario sobre este verso, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa Mahāśaya ha dicho: ātmanya yogyatva-mananaṁ nirvedas tad rahitena cetasā “uno se vuelve indiferente a cualquier trabajo para el que no se siente cualificado”. El servicio devocional debe realizarse con esta mentalidad. En cuanto al bhakti-yoga, se dice en el Śrīmad Bhāgavatam (11.20.7-8):

nirviṇṇānāṁ jñāna-yogo nyāsinām iha karmasu
teṣv anirviṇṇa-cittānāṁ karma-yogas tu kāminām
yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddhas tu yaḥ pumān
na nirviṇṇo nāti-sakto bhakti-yogo ‘sya siddhi-daḥ

“Entre estos tres caminos, el jñāna-yoga, el camino de la meditación filosófica, se recomienda para aquellos que están disgustados con la vida material y, por lo tanto, están separados de las actividades fruitivas ordinarias. Aquellos que no están disgustados con la vida material, que tienen muchos deseos aún por cumplir, deben buscar la perfección a través del camino del karma-yoga. Si de una forma u otra por buena fortuna uno desarrolla fe al escuchar y cantar Mis glorias, tal persona, que no está muy disgustada ni apegada a la vida material, debería alcanzar la perfección a través del camino de la amorosa devoción hacia Mí ”.

El significado es el siguiente: para aquellos que han alcanzado la indiferencia por las actividades materiales pero aún no han realizado las actividades espirituales, ¿qué puede permanecer en sus corazones además de la indiferencia? Para ellos, el brahma-jñāna indiferenciado es el logro más elevado. Para aquellos que no han alcanzado la indiferencia por las actividades materiales debido a la falta de realización espiritual, no hay otra manera de limpiar el corazón que no sea el karma-yoga. Aquellos que han realizado actividades espirituales y han comprendido que las actividades materiales son insignificantes, logran indiferencia por todas las actividades materiales. Aceptan algunas actividades materiales como apoyo para su despertar espiritual, pero no sienten apego por tales actividades. En proporción al grado en que discuten temas espirituales en devoción, la libertad de la asociación material se despierta como un fruto extraño. Los síntomas de un devoto se dan en el Śrīmad-Bhāgavatam (20.11.27-8) de la siguiente manera:

jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu
veda duḥkhātmakān kāmān parityāge ‘py anīśvaraḥ
tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ
juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca garhayan

“Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda complacencia de los sentidos conduce a la miseria, pero aún siendo incapaz de renunciar a todo disfrute de los sentidos, Mi devoto debe permanecer feliz y adorarme con gran fe y convicción. . Aunque a veces está ocupado en el disfrute de los sentidos, Mi devoto sabe que toda complacencia de los sentidos conduce a un resultado miserable, y se arrepiente sinceramente de tales actividades “.

El karma (acciones materiales) surge de la lujuria, el jñāna (conocimiento vacío) surge de la indiferencia y el bhakti (la devoción) surge de la fe en el Señor Supremo. La persona que ha alcanzado la fe está naturalmente disgustada con las actividades materiales. Acepta sin apego sólo aquellas actividades que son favorables para aumentar su fe en el Señor. Sin el cuerpo material, no se puede cultivar el servicio devocional. De modo que no hay beneficio si uno renuncia a las actividades necesarias para mantener el cuerpo físico, pensando que son la fuente de la miseria y la lujuria. Por lo tanto, los devotos disfrutan de los frutos de esas actividades, que son fuente de desdicha para los demás, y las condenan por insignificantes. Ellos adoran a Kṛṣṇa con devoción y fe firme mientras disfrutan de los frutos de su trabajo mientras satisfacen las necesidades de la vida. Aquellos que disfrutan de los resultados de las actividades materiales con ardiente afecto se llaman apegados. Aquellos que descuidan los resultados del karma, pero aceptan sólo lo que es favorable al servicio devocional, se denominan desapegados. Aunque no están apegados a la actividad material, trabajan con entusiasmo en la vida devocional. El proceso de avance para el practicante del servicio devocional se establece en el Śrīmad-Bhāgavatam (20.11.29-30, 35) de la siguiente manera:

proktena bhakti-yogena bhajato māsakṛn muneḥ
kāmā hṛdayyā naśyanti sarve mayi hṛdi sthite
bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi mayi dṛṣṭe ‘khilātmani
nairapekṣyaṁ paraṁ prāhur niḥ śreyasam analpakam
tasmān nirāśiṣo bhaktir nirapekṣasya me bhavet

“Cuando una persona inteligente se dedica constantemente a adorarme a través del amoroso servicio devocional como lo describí, su corazón se sitúa firmemente en Mí. Así se destruyen todos los deseos materiales del corazón. Se perfora el nudo del corazón, se cortan en pedazos todos los recelos y se termina la cadena de acciones fruitivas cuando se me ve como la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que el desapego completo es la etapa más alta de la libertad. Por lo tanto, quien no tiene deseos personales y no busca recompensas personales puede lograr un amoroso servicio devocional hacia Mí ”.

El significado es este: es inútil intentar de forma independiente destruir la ignorancia y la lujuria en el corazón. Pero la ignorancia, la lujuria, las actividades fruitivas, todas las dudas y la esclavitud material son destruidas por la misericordia del Señor en el curso del cultivo del servicio devocional. El esfuerzo de karmis y jñānīs no produce tales resultados. Por lo tanto, cuando uno se vuelve neutral al renunciar a otros deseos y esperanzas, obtiene servicio devocional puro a Kṛṣṇa.

No debemos perder el entusiasmo porque no tenemos fuerzas para destruir las reacciones del karma. Al comienzo mismo del servicio devocional, el sādhaka debe tener fe con pleno entusiasmo. Un vaiṣṇava ācārya puro ha escrito que el proceso de bhajana-kriya, la práctica devocional, es de dos tipos: niṣṭhitā, fijo, y aniṣṭhitā, parpadeante. Con fe, uno debe aprender el servicio devocional bajo la dirección misericordiosa de un sadhu; y cuando alcanza la etapa de fe firme, se ocupa en niṣṭhitā, servicio devocional fijo. Hasta que no logre este servicio devocional fijo, su servicio seguirá parpadeando. En esta etapa del servicio devocional hay seis síntomas: utsāha-mayī, falsa confianza; ghana-taralā, esfuerzo esporádico; vyūḍha-vikalpā, indecisión; viṣaya-saṅgarā, lucha con los sentidos; niyamākṣamā, incapacidad para mantener los votos; y taraṅga-rangiṇī, disfrutando de las facilidades que ofrece el bhakti.

En Śrī Hari-bhakti-vilāsa, el descuido se cuenta entre las ofensas contra el santo nombre. En esa escritura, la palabra pramāda se describe como falta de atención. Śrī Hari-nāma-cintāmaṇi ha dividido aún más esta falta de atención en tres formas. La apatía, la inactividad y la distracción son los tres tipos de falta de atención. Hasta que uno se libere de estos tres tipos de falta de atención, no podrá realizar ningún servicio devocional. Incluso si uno abandona todos los demás nāmāparādhas, si todavía no está atento, nunca podrá sentir atracción por los santos nombres. Si uno tiene entusiasmo al comienzo del servicio devocional, y ese entusiasmo no se enfría, nunca se volverá apático, perezoso o distraído en el canto de los santos nombres. Por lo tanto, el entusiasmo es el único apoyo para todo tipo de servicio devocional. Al realizar el servicio devocional con entusiasmo, uno puede abandonar el servicio aniṣṭhitā en muy poco tiempo y así alcanzar niṣṭhā. Por eso, Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho:

ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ‘tha bhajana-kriyā
tato ‘nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ

Al despertar la fe, uno se vuelve apto para el servicio devocional. Cuando se alcanza esta elegibilidad, se logra la asociación de devotos. Por la asociación de devotos, uno se dedica a la ejecución del servicio devocional. Al principio no hay niṣṭhā, ni fe firme, en ese servicio porque varios tipos de anarthas siguen aplastando el corazón. Sin embargo, todos los anarthas son vencidos al realizar el servicio devocional con entusiasmo. Cuanto más anarthas se derrotan, más niṣṭhā se despierta.

La palabra śraddhā es ciertamente fe, pero el entusiasmo es la vida de śraddhā. La fe sin entusiasmo no tiene sentido. Muchas personas piensan que tienen fe en Dios, pero como no tienen entusiasmo, su fe no tiene sentido. Por lo tanto, debido a la falta de sādhu-saṅga, no realizan servicio devocional.