Hablar unos con otros se llama jalpana<\/em> o prajalpa<\/em>. Hoy en d\u00eda en este mundo la impiedad es tan prominente que conversar con otros significa hablar imp\u00edo. Por lo tanto, no es rentable para un devoto practicante dedicarse al jalpana<\/em>. Sin embargo, puede haber muchas clases de jalpana<\/em> en el cultivo del servicio devocional. Todos estos son auspiciosos para los devotos. \u015ar\u012bla R\u016bpa Gosv\u0101m\u012b ha escrito en su K\u0101rpa\u1e47ya-pa\u00f1jik\u0101-stotra<\/em>:<\/p>\ntath\u0101py asmin kad\u0101cid v\u0101madh\u012b\u015bau n\u0101ma-jalpini
\navadya-v\u1e5bnda-nist\u0101ri n\u0101m\u0101bh\u0101sau pras\u012bdatam<\/em><\/p>\nLos devotos recitan el significado de este verso con las siguientes palabras:<\/p>\n
tath\u0101pi e d\u012bna-jane yadi n\u0101ma-ucc\u0101ra\u1e47e
\nn\u0101m\u0101bh\u0101sa karila j\u012bvane
\nsarva-do\u1e63a-niv\u0101ra\u1e47a duhu\u1e45-n\u0101ma-sa\u00f1jalpana
\npras\u0101de pras\u012bda dui jane<\/em><\/p>\n“Mientras canta el santo nombre del Se\u00f1or, si una persona desdichada en su vida logra n\u0101m\u0101bhasa<\/em>, o vislumbra un canto sin ofensas, entonces todas sus faltas se destruyen y Sus Se\u00f1or\u00edas se complacen con \u00e9l”.<\/p>\nK\u012brtana<\/em>, ofrecer oraciones y recitar las escrituras son todos jalpana<\/em>; pero cuando estos se realizan con un humor favorable y desprovistos de deseo material, entonces todo es cultivo de conciencia de K\u1e5b\u1e63\u1e47a. Por lo tanto, la conclusi\u00f3n es la siguiente: todos los prajalpas<\/em> que son desfavorables para el servicio de K\u1e5b\u1e63\u1e47a son adversos al servicio devocional. El practicante debe abandonar prajalpa<\/em> con cuidado. No hay falta en las actividades de los mah\u0101janas<\/em>. Los mah\u0101janas<\/em> se han dedicado respetuosamente a prajalpa<\/em> (favorable al servicio devocional), y ese es nuestro \u00fanico deber. A veces, los devotos engre\u00eddos aconsejan que se abandone todo tipo de prajalpa<\/em>. Pero somos seguidores de \u015ar\u012bla R\u016bpa Gosv\u0101m\u012b; al ser seguidores de R\u016bpa Gosv\u0101m\u012b, siempre nos apegaremos al camino que muestran los sadhus que siguen sus instrucciones. En el Bhakti-ras\u0101m\u1e5bta-sindhu<\/em>, como se cita del Skanda Pur\u0101\u1e47a<\/em>, se dice:<\/p>\nsa m\u1e5bgya\u1e25 \u015breyas\u0101\u1e41 hetu\u1e25 panth\u0101\u1e25 sant\u0101pa-varjita\u1e25
\nanav\u0101pta-\u015brama\u1e41 p\u016brve yena santa\u1e25 pratisthire<\/em><\/p>\n\u201cUno debe seguir estrictamente el camino f\u00e1cil que han aceptado los mah\u0101janas<\/em> anteriores. Ese camino otorga gran auspiciosidad y est\u00e1 desprovisto de toda miseria “.<\/p>\nEl camino de nuestro mah\u0101jana<\/em> es el que nos mostraron \u015ar\u012bla Vy\u0101sadeva, \u015aukadeva Gosv\u0101m\u012b, Prahl\u0101da Mah\u0101r\u0101ja, \u015ar\u012b Caitanya Mah\u0101prabhu y Sus asociados. No debemos dejar de lado ese camino para seguir las instrucciones de los nuevos devotos engre\u00eddos. Todos los mah\u0101janas<\/em> han respetado ese prajalpa<\/em> que nutre la devoci\u00f3n por Hari. Discutiremos esto en el lugar apropiado. Discutiremos esto en el lugar apropiado. Los prajalpas<\/g> imp\u00edos son impedimentos para el servicio devocional.<\/p>\n Son de muchos tipos. Las conversaciones in\u00fatiles, las discusiones, los chismes, los debates, la b\u00fasqueda de faltas en los dem\u00e1s, el hablar falsedades, blasfemar a los devotos y las conversaciones mundanas se denominan prajalpa<\/em>.<\/p>\nLa charla in\u00fatil es extremadamente perjudicial. Los devotos practicantes deben discutir temas del Se\u00f1or Hari en compa\u00f1\u00eda de otros devotos y recordar el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Hari en un lugar apartado sin perder el tiempo in\u00fatilmente. En el Bhagavad-g\u012bt\u0101<\/em> (10.8-9) se dice:<\/p>\naha\u1e41 sarvasya prabhavo matta\u1e25 sarva\u1e41 pravartate
\niti matv\u0101 bhajante m\u0101\u1e41 budh\u0101 bh\u0101va-samanvit\u0101\u1e25
\nmac-citt\u0101 mad-gata-pr\u0101\u1e47\u0101 bodhayanta\u1e25 parasparam
\nkathayanta\u015b ca m\u0101\u1e41 nitya\u1e41 tu\u1e63yanti ca ramanti ca<\/em><\/p>\n\u201cSoy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de M\u00ed. Los sabios que saben esto perfectamente se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su coraz\u00f3n. Los pensamientos de Mis devotos puros moran en M\u00ed, sus vidas est\u00e1n totalmente dedicadas a Mi servicio, y obtienen una gran satisfacci\u00f3n y bienaventuranza al iluminarse siempre unos a otros y conversar sobre M\u00ed”.<\/p>\n
Tambi\u00e9n en el G\u012bt\u0101 (9.14) dice:<\/p>\n
satata\u1e41 k\u012brtayanto m\u0101\u1e41 yatanta\u015b ca d\u1e5b\u1e0dha-vrat\u0101\u1e25
\nnamasyanta\u015b ca m\u0101\u1e41 bhakty\u0101 nitya-yukt\u0101 up\u0101sate<\/em><\/p>\n\u201cCantando siempre Mis glorias, esforz\u00e1ndose con gran determinaci\u00f3n, postr\u00e1ndose ante M\u00ed, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoci\u00f3n\u201d.<\/p>\n
De esta manera, el devoto practicante debe cultivar una devoci\u00f3n pura. Si pasan sus d\u00edas y sus noches hablando in\u00fatilmente con materialistas, entonces no se seguir\u00e1n las instrucciones del Se\u00f1or, “siempre cantando Mis glorias”. En los peri\u00f3dicos hay tanta charla in\u00fatil. Para el devoto practicante, leer peri\u00f3dicos es una gran p\u00e9rdida. Pero si hay temas sobre devotos puros descritos en el peri\u00f3dico, entonces eso se puede leer. Despu\u00e9s de terminar su comida, la gente mundana normalmente fuma y entabla conversaciones in\u00fatiles con otras personas imp\u00edas. Ciertamente, les resulta dif\u00edcil volverse seguidores de \u015ar\u012bla R\u016bpa Gosv\u0101m\u012b. Leer novelas es lo mismo. Pero si uno obtiene una novela con una historia como la de Pura\u00f1jana en el \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam<\/em>, entonces leer eso no es un impedimento, sino que es beneficioso.<\/p>\nLa discusi\u00f3n es un prajalpa<\/em> adverso al servicio devocional. Todos los argumentos de los seguidores de ny\u0101y\u0101<\/em> y vai\u015be\u1e63ika<\/em> son simplemente peleas imp\u00edas. No dan ning\u00fan resultado m\u00e1s que desperdiciar la fuerza de la mente y aumentar la inquietud. En los Vedas<\/em> (Ka\u1e6dha Upani\u1e63ad<\/em> 1.2.9) se dice: nai\u1e63\u0101 tarke\u1e47a matir apaney\u0101<\/em> “Esta inteligencia no se puede obtener mediante argumentos”. La debida discreci\u00f3n de la entidad viviente se establece eternamente en su inteligencia natural. Esa discreci\u00f3n fluye naturalmente hacia los pies de loto del Se\u00f1or Supremo. Pero al discutir sobre direcciones, lugares, errores e ilusiones, el coraz\u00f3n se endurece. Entonces ya no queda la discreci\u00f3n natural. Al aceptar las instrucciones v\u00e9dicas de Da\u015ba-m\u016bla<\/em> y argumentar en consecuencia, la mente de uno no se vuelve malvada. Lo que es bueno, lo que es malo, cuando tales deliberaciones se basan en los Vedas<\/em>, ya no es prajalpa<\/em>. Por eso, en el Caitanya-carit\u0101m\u1e5bta<\/em> (Madhya<\/em> 25.153), \u015ar\u012b Caitanya Mah\u0101prabhu ha dado la instrucci\u00f3n:<\/p>\nataeva bh\u0101gavata karaha vic\u0101ra <\/em><\/p>\n“Estudia el \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam<\/em> con mucha atenci\u00f3n”.<\/p>\nLas discusiones para establecer el conocimiento de la relaci\u00f3n de uno con el Se\u00f1or no son prajalpa<\/em>. Quienes conquistan la asamblea con argumentos in\u00fatiles no llegan a ninguna conclusi\u00f3n; por lo tanto, ciertamente es deber de uno renunciar a esa asociaci\u00f3n de l\u00f3gicos. Esto se confirma en el Caitanya-carit\u0101m\u1e5bta<\/em> (Madhya<\/em> 12.183) por \u015ar\u012b V\u0101sudeva S\u0101rvabhauma, quien dijo:<\/p>\nt\u0101rkika-\u015b\u1e5bg\u0101la-sa\u1e45ge bheu-bheu kari
\nsei mukhe ebe sad\u0101 kahi ‘k\u1e5b\u1e63\u1e47a’ ‘hari’<\/em><\/p>\n\u201cEn la asociaci\u00f3n de los chacales conocidos como l\u00f3gicos, simplemente continu\u00e9 ladrando un resonante ‘bheu bheu’. Ahora, con la misma boca estoy cantando los santos nombres ‘K\u1e5b\u1e63\u1e47a’ y ‘Hari’\u201d.<\/p>\n
Aquellos que est\u00e1n acostumbrados a discutir asuntos espirituales deben recordar las palabras del V\u0101r\u0101\u1e47as\u012b sanny\u0101s\u012b<\/em> que se encuentran en el Caitanya-carit\u0101m\u1e5bta<\/em> (Madhya<\/em> 25.43):<\/p>\nparam\u0101rtha-vic\u0101ra gela, kari m\u0101tra ‘v\u0101da
\n‘ k\u0101h\u0101\u1e45 mukti p\u0101ba, k\u0101h\u0101\u1e45 k\u1e5b\u1e63\u1e47era pras\u0101da<\/em><\/p>\n\u201cA los ateos, encabezados por los fil\u00f3sofos m\u0101y\u0101v\u0101d\u012b<\/em>, no les importa la liberaci\u00f3n o la misericordia de K\u1e5b\u1e63\u1e47a. Simplemente contin\u00faan presentando argumentos falsos y contra teor\u00edas a la filosof\u00eda atea, sin considerar ni involucrarse en asuntos espirituales”. <\/p>\nLos argumentos in\u00fatiles surgen de la envidia o el orgullo, la aversi\u00f3n o el apego a la complacencia de los sentidos, o la necedad o el orgullo propio. Las personas pendencieras tambi\u00e9n se intoxican con discusiones in\u00fatiles. Al discutir temas del Se\u00f1or y Sus devotos, el devoto practicante siempre debe tener cuidado de evitar discusiones in\u00fatiles. <\/p>\n
Hablar sin raz\u00f3n sobre otras personas es extremadamente adverso al servicio devocional. Mucha gente habla de otros para establecer su propia reputaci\u00f3n. Siendo envidiosos, algunas personas est\u00e1n acostumbradas a discutir el car\u00e1cter de los dem\u00e1s. Las mentes de quienes est\u00e1n ocupados con esos temas nunca pueden fijarse en los pies de loto de K\u1e5b\u1e63\u1e47a. Hablar de los dem\u00e1s debe rechazarse en todos los aspectos. Pero en la pr\u00e1ctica del servicio devocional hay muchos temas favorables que son impecables, aunque se refieran a otros. Para renunciar por completo a hablar de los dem\u00e1s, es necesario vivir en el bosque. Los dos tipos diferentes de devotos practicantes son los jefes de familia y los renunciantes. Debido a que los renunciantes no tienen nada que ver con el disfrute de los sentidos, pueden dejar de hablar de los dem\u00e1s en todos los aspectos. Pero debido a que un cabeza de familia se dedica a ganar, ahorrar, proteger y mantener a la familia, no puede dejar de hablar de los dem\u00e1s por completo. Es mejor para \u00e9l vivir en una familia consciente de K\u1e5b\u1e63\u1e47a. Cuando todas las actividades materiales de uno est\u00e1n relacionadas con K\u1e5b\u1e63\u1e47a, incluso su inevitable charla sobre los dem\u00e1s se vuelve impecable y forma parte de la pr\u00e1ctica devocional en relaci\u00f3n con K\u1e5b\u1e63\u1e47a. No debe hablar de los dem\u00e1s de una manera que sea perjudicial para nadie. Debe hablar de los dem\u00e1s solo lo poco que sea necesario en su familia consciente de K\u1e5b\u1e63\u1e47a. No deber\u00eda hablar de los dem\u00e1s sin raz\u00f3n. Adem\u00e1s, cuando un guru ilumina a su disc\u00edpulo sobre alg\u00fan tema, a menos que ocasionalmente hable de otros, su instrucci\u00f3n puede no ser clara. Cuando los mah\u0101janas<\/em> anteriores han hablado de otros de esta manera, hay m\u00e9rito en tal conversaci\u00f3n, no culpa. Como dijo \u015aukadeva Gosv\u0101m\u012b en el \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam<\/g> (2.1.3-4): <\/p>\nnidray\u0101 hriyate nakta\u1e41 vyav\u0101yena ca v\u0101 vaya\u1e25
\ndiv\u0101 c\u0101rthehay\u0101 r\u0101jan ku\u1e6dumba-bhara\u1e47ena v\u0101
\ndeh\u0101patya-kalatr\u0101di\u1e63v \u0101tma-sainye\u1e63v asatsv api
\nte\u1e63\u0101\u1e41 pramatto nidhana\u1e41 pa\u015byann api na pa\u015byati<\/em><\/p>\n\u201cLa vida de un cabeza de familia tan envidioso transcurre de noche, ya sea durmiendo o en la indulgencia sexual, y durante el d\u00eda, ya sea para ganar dinero o mantener a los miembros de la familia. Las personas que carecen de \u0101tma-tattva<\/g> no investigan los problemas de la vida, est\u00e1n demasiado apegadas a los soldados falibles como el cuerpo, los hijos y la esposa. Aunque tienen suficiente experiencia, todav\u00eda no ven su inevitable destrucci\u00f3n”. <\/p>\nAunque \u015aukadeva Gosv\u0101m\u012b habla de los materialistas para instruir a su disc\u00edpulo, no se le considera un prajalp\u012b<\/em>. Por lo tanto, estas actividades deben considerarse beneficiosas. Una vez m\u00e1s, para instruir a Sus propios disc\u00edpulos, \u015ar\u012b Caitanya Mah\u0101prabhu habl\u00f3 sobre los pseudo-renunciantes en las siguientes palabras del Caitanya-carit\u0101m\u1e5bta<\/g> (Antya<\/g> 2.117, 120, 124): <\/p>\nprabhu kahe,\u2014”vair\u0101g\u012b kare prak\u1e5bti sambh\u0101\u1e63a\u1e47a
\ndekhite n\u0101 p\u0101ro\u1e45 \u0101mi t\u0101h\u0101ra vadana
\nk\u1e63udra-j\u012bva saba marka\u1e6da-vair\u0101gya kariy\u0101
\nindriya car\u0101\u1e63\u0101 bule ‘prak\u1e5bti’ sambh\u0101\u1e63iy\u0101”
\nprabhu kahe,\u2014”mora va\u015ba nahe mora mana
\nprak\u1e5bti-sambh\u0101\u1e63\u012b vair\u0101g\u012b n\u0101 kare dar\u015bana<\/em><\/p>\nEl Se\u00f1or respondi\u00f3: \u201cNo puedo tolerar ver el rostro de una persona que ha aceptado la orden de vida de renuncia pero que todav\u00eda habla \u00edntimamente con una mujer. Hay muchas personas con poco en su poder que aceptan la orden de vida de renuncia como monos. Van de aqu\u00ed para all\u00e1 participando en la complacencia de los sentidos y hablando \u00edntimamente con las mujeres. \u015ar\u012b Caitanya Mah\u0101prabhu dijo: \u201cMi mente no est\u00e1 bajo Mi control. No le gusta ver a nadie en la orden de renuncia que hable \u00edntimamente con mujeres \u201d. <\/p>\n
A menos que uno hable de esta manera mientras instruye y al concluir un tema, no hay beneficio para uno mismo ni para los dem\u00e1s. Por lo tanto, cuando los \u0101c\u0101ryas<\/g> anteriores hayan dado ejemplo personalmente y ense\u00f1ado a otros, \u00bfc\u00f3mo nos beneficiar\u00e1 actuar en contra de sus instrucciones? Y si uno discute de esta manera la conducta inapropiada corriente en una secta religiosa o entre el p\u00fablico en general, entonces esa conversaci\u00f3n no es adversa al servicio devocional. Incluso si a veces se habla de una persona en particular, no hay culpa. En el \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam<\/g> (4.14.29), Maitreya Muni, el devoto m\u00e1s destacado, habl\u00f3 sobre Ve\u1e47a Mah\u0101r\u0101ja de esta manera: <\/p>\nmaitreya uv\u0101ca
\nittha\u1e41 viparyaya-mati\u1e25 p\u0101p\u012by\u0101n utpatha\u1e41 gata\u1e25
\nanun\u012byam\u0101nas tad-y\u0101c\u1e63\u0101\u1e41 na cakre bhra\u1e63\u1e6da-ma\u1e45gala\u1e25<\/em><\/p>\n\u201cEl gran sabio Maitreya continu\u00f3: As\u00ed, el Rey, que se volvi\u00f3 poco inteligente debido a su vida pecaminosa y su desviaci\u00f3n del camino correcto, en realidad se vio privado de toda buena fortuna. No pudo aceptar las peticiones de los grandes sabios, que los sabios le plantearon con gran respeto, y por lo tanto fue condenado “.<\/p>\n
\u015ar\u012b Maitreya \u1e5a\u1e63i necesitaba hablar de los dem\u00e1s de esta manera; habl\u00f3 a su audiencia para instruirlos. Esto no es prajalpa<\/g>. El devoto practicante normalmente discute la historia antigua en asociaci\u00f3n con devotos. De vez en cuando hablan de no devotos. Tal conversaci\u00f3n siempre es auspiciosa y favorable al servicio devocional. Pero aquellos que hablan de otros mientras est\u00e1n influenciados por impedimentos devocionales como la envidia, el odio, el orgullo o la distinci\u00f3n, son ofensores a los pies de Bhakti-dev\u012b. <\/p>\nEl debate surge solo del deseo de conquista. Es extremadamente abominable. La b\u00fasqueda de fallas surge solo al imponer los propios malos h\u00e1bitos a los dem\u00e1s. Esto deber\u00eda abandonarse en todos los aspectos. Hablar falsedades es otra forma de hablar in\u00fatil. La charla mundana es completamente rechazada por los devotos renunciados. Los jefes de familia pueden aceptar algunas conversaciones mundanas que sean favorables al servicio devocional. Si temas como la arqueolog\u00eda, la zoolog\u00eda, la astrolog\u00eda y la geograf\u00eda carecen de conciencia de Dios, deben rechazarse. En el \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam<\/g> (12.12.49-50), \u015ar\u012b \u015aukadeva Gosv\u0101m\u012b ha dicho: <\/p>\nm\u1e5b\u1e63\u0101 giras t\u0101 hy asat\u012br asat-kath\u0101
\nna kathyate yad bhagav\u0101n adhok\u1e63aja\u1e25
\ntad eva satya\u1e41 tad u haiva ma\u1e45gala\u1e41
\ntad eva pu\u1e47ya\u1e41 bhagavad-gu\u1e47odayam
\ntad eva ramya\u1e41 rucira\u1e41 nava\u1e41 nava\u1e41
\ntad eva \u015ba\u015bvan manaso mahotsavam
\ntad eva \u015bok\u0101r\u1e47ava-\u015bo\u1e63a\u1e47a\u1e41 n\u1e5b\u1e47\u0101\u1e41
\nyad uttama\u1e25 \u015bloka-ya\u015bo ‘nug\u012byate<\/em><\/p>\n\u201cLas palabras que no describen a la trascendental Personalidad de Dios, sino que tratan de asuntos temporales, son simplemente falsas e in\u00fatiles. Solo aquellas palabras que manifiestan las cualidades trascendentales del Se\u00f1or Supremo son realmente verdaderas, auspiciosas y piadosas. Esas palabras que describen las glorias de la famosa Personalidad de Dios son atractivas, placenteras y siempre frescas. De hecho, esas palabras son un festival perpetuo para la mente y secan el oc\u00e9ano de la miseria “.<\/p>\n
El habla en forma de s\u0101dhus<\/em> blasfemo es la fuente de gran descortes\u00eda. Si uno quiere obtener devoci\u00f3n por el Se\u00f1or Hari, entonces debe hacer un voto como este: “En esta vida, nunca blasfemar\u00e9 sobre los s\u0101dhus<\/g>“. Los devotos son s\u0101dhus<\/g>. Al blasfemarlos, todas las virtudes de uno se destruyen. Al blasfemar contra el supremamente puro Se\u00f1or Mah\u0101deva, Praj\u0101pati Dak\u1e63a, el mejor de los ascetas, se encontr\u00f3 con severas desfavorables. Como se afirma en el \u015ar\u012bmad-Bh\u0101gavatam<\/g> (10.4.46): <\/p>\n\u0101yu\u1e25 \u015briya\u1e41 ya\u015bo dharma\u1e41 lok\u0101n \u0101\u015bi\u1e63a eva ca
\nhanti \u015brey\u0101\u1e41si sarv\u0101\u1e47i pu\u1e41so mahad-atikrama\u1e25<\/em><\/p>\n\u201cMi querido Rey, cuando un hombre acosa a las grandes almas, todas sus bendiciones de longevidad, belleza, fama, religi\u00f3n, bendiciones y ascenso a planetas superiores ser\u00e1n destruidas\u201d.<\/p>\n
La conclusi\u00f3n de este ensayo es la siguiente: los vai\u1e63\u1e47avas que est\u00e1n cultivando bhakti<\/em> deben abandonar con cuidado cualquier prajalpa<\/em> que no sea favorable para el servicio devocional. Entre estas instrucciones, la instrucci\u00f3n de tolerar el impulso de hablar que se menciona en el primer verso, v\u0101co vega\u1e41<\/g>, es solo un impulso condicional. Al renunciar a prajalpa<\/g>, el impulso de hablar se regula permanentemente. Para pasar la vida sin pecado, no se debe hablar m\u00e1s de lo poco que sea necesario. Uno necesita discutir solo lo que sea propicio para uno mismo y para los dem\u00e1s. Si uno quiere discutir temas de otros, ser\u00e1 simplemente un discurso in\u00fatil. Por lo tanto, en el \u015ar\u012bmad Bh\u0101gavatam<\/g> (11.28.2), el Se\u00f1or K\u1e5b\u1e63\u1e47a instruy\u00f3 a Uddhava de la siguiente manera: <\/p>\npara-svabh\u0101va-karm\u0101\u1e47i ya\u1e25 pra\u015ba\u1e41sati nindati
\nsa \u0101\u015bu bhra\u015byate sv\u0101rth\u0101d asaty abhinive\u015bata\u1e25<\/em><\/p>\n“Quien se entregue a elogiar o criticar las cualidades y el comportamiento de los dem\u00e1s, r\u00e1pidamente se desviar\u00e1 de su propio inter\u00e9s por su enredo en dualidades ilusorias”.<\/p>\n<\/div>